Armonia sunetelor dă naștere cuvintelor, muzicii, formează semnificații și poartă o forță puternică a vocii, care în combinație cu transcendența și manifestarea ei în afara (creativitatea) ajută organismele vii să coexiste și să creeze viață într-un format constructiv.

Transformarea sunetului în conformitate cu legile armoniei a format limbajul. Setul acestor sunete poartă puterea sacră care stă la baza aranjării spațiului și a tot ceea ce se află în afara acestuia.

Armonia sferelor - doctrina aranjamentului muzical și matematic al spațiului.

În corpul uman complex și uimitor ca parte a Brahmanului (spirit absolut) există, de asemenea, acel aranjament muzical-matematic. Vocea noastră cu o combinație naturală de ton, frecvență, ton și forță formează armonie sau absența acesteia. Această armonie a propriei noastre muzici, pe care fiecare o cântă în felul său, ne modelează sensul interior și exterior.

Nu este de mirare că civilizația și cultura au văzut magie în voce. Cântarea, rugăciunea, ordonarea sau chiar un cuvânt de uz casnic (spus în mod corespunzător sau nerostit, cu sau fără mesaj, cerșit sau blestemat) are o energie fără precedent.

În același timp, reflectarea cuvântului este tăcerea, este tăcerea, o pauză, este o coardă inaudibilă a goliciunii externe și a îmbogățirii interne. Tăcerea există pentru a spori puterea cuvântului.

Astfel, spre deosebire de sunetul din diferite tradiții și religii, inclusiv budismul, au derivat tehnici de armonizare a sunetului, adică practicarea tăcerii. Una dintre ele este mauna.

Mauna

- o tehnică de meditație ascetică, care este concepută pentru a concentra o persoană asupra sentimentului său interior și a o proteja de cuvintele inutile.
Unul care practică mauna se numește muni.

Meditația tradusă din tibetană „gom” înseamnă dependență. Obișnuirea cu starea sufletească optimă. Iar una dintre astfel de calități va fi tăcerea.

0989948
Руслан Чугунов

instructor de meditație la Rhythms of Life Center, autor al proiectului Meditație în birou și școala de meditație:

Tăcere. Vrem să atingem această stare, dar de fiecare dată folosim metode naive de capcane exterioare și intoxicație. Pentru a realiza tăcerea dorită, avem nevoie de metode de conținut interior.

Conform învățăturilor meditației, există 8 conștiințe. Primele 5 conștiințe sunt simțurile noastre, prin care citim informații din lumea exterioară, a 6-a conștiință primește informații de la simțuri, un fel de receptor-transformator, pentru a transmite în continuare informații către a 7-a conștiință. În conștiința a 7-a se formează gândurile și emoțiile noastre, adică se formează judecăți și experiențe, iar în cele din urmă conștiința a 8-a este un depozit, o bază, este straturi de memorie.

Când primim informații din simțuri, facem imediat judecăți într-o fracțiune de secundă și formăm mai târziu emoții. Adică ocolind conștiința a 6-a. Acolo curge continuu raționamentul și terciul mental, reacțiile și emoțiile automate și cursa nesfârșită pentru realizări externe. Aceasta înseamnă o pierdere uriașă de energie.

Adică, ni se dau reacții automate pentru a economisi energie,
Deci, un eveniment are loc în lumea exterioară și imediat ne naștem cu judecată și acțiune. Și ne-am identificat atât de puternic cu judecățile, gândurile, ideile noastre, încât pur și simplu nu există o pauză între ele.

Autoexpunerea la tăcere este un moment în care vrei să rezolvi multe probleme din trecut și să te gândești la mai multe planuri pentru viitor. Nu vei vedea tăcerea.

Aceasta este ceea ce eu numesc prima descoperire a meditației: vrei liniște și în tot timpul gânduri și reflecții. Ați descoperit acest lucru și aceasta este prima descoperire. Gândurile nu sunt rele, activitatea minții de a produce gânduri este funcția sa naturală, o astfel de manifestare a energiei mentale, iar oprirea acestui proces pentru o lungă perioadă de timp este imposibilă și inutilă. Este ca și cum ai încerca să nu mai respiri.

Pentru a experimenta tăcerea sau absența acesteia în timpul meditației, oamenii trebuie să creeze condițiile pentru ca tăcerea să se manifeste. Acest lucru necesită un instrument.

Mintea ta poate ști la ce gândește. Te-ai gândit și poți afla ce ai gândit. Aceasta este a doua descoperire a meditației - mintea se poate observa pe sine.

Conștientizarea meditativă este o observație neprețuită și concentrată a ceea ce faceți și a ceea ce vă distrage în timpul meditației. Și sarcina noastră este să o antrenăm nu mai puțin, dacă nu mai mult decât mintea noastră. Folosește două instrumente pentru a te cunoaște pe tine și lumea exterioară.

Rămâne să găsești un profesor. Dar de ce nu cu aplicația?

Este ca și cum ai privi o imagine a oceanului pe un ecran și ai sta cu picioarele în ocean. Meditația vă hrănește și vă disciplinează mintea. Mintea este un servitor bun, dar un stăpân rău. Trebuie să devii stăpânul. Mintea va începe să se calmeze atunci când va vedea ce vor de la ea.

Aceasta este a treia descoperire a meditației - tăcerea. Este un marker, un efect secundar bun, o proprietate a minții, calitatea sa îmbunătățită. Dar nu este scopul final în meditație, ci doar unul intermediar. Doar cu o minte calmă se poate face ceva, iar scopul este conștientizarea. Pentru că în esență conștiința este pașnică și inteligentă în același timp.

Atinge-o și dă-i o șansă. Folosiți un astfel de instrument eficient, plin de viață și colorat al minții. Meditația nu este un atavism al niciunei religii, altfel ar fi dispărut cu mult timp în urmă. Aceasta este oportunitatea și potențialul dvs. din timpul nostru. Realizează acest potențial al tăcerii și dezvoltă-ți celelalte calități minunate. Și nu uitați că tăcerea dă naștere responsabilității corecte, pentru dvs. și pentru ceilalți oameni de pe această planetă. Altfel nu este liniște ...

Uneori tăcerea este provocată de boală sau de o supraîncărcare a minții. Uneori ne dăm seama de noi înșine de „tăcerea” și uneori suntem întrebați de circumstanțe sau de alte persoane.

În fiecare dintre aceste cazuri, când tăcem, ne vedem și ne regăsim, extinzându-ne rezervorul de energie. Datorită tăcerii, avem idei și puncte de vedere noi despre noi înșine și despre lume. Umplem rezervele de vitalitate și echilibrăm lumea din jurul nostru.

Când se maturizează nevoia de tăcere, ce o provoacă și putem numi oamenii munami „tăcuți”? Și Mauna are nevoie de o abordare specială și cum să trăiască mai departe, după ce a călătorit într-o lume liniștită?

moskal
Karina Moskalyova

profesor de yoga care a practicat mauna:

Cererea de experiență, precum și de căutare a răspunsurilor provine din mijloc. La fel și cu practica maunei. Unii oameni vor să se testeze sau se regăsesc datorită ei, unii oameni se luptă cu dependența de droguri, alții încearcă să supraviețuiască pierderii unei persoane dragi. Cineva îl caută pe Dumnezeu și pentru alții - este doar prestigios și la modă. Sute de cereri sunt realizate prin mauna, dar nu toți oamenii sunt pregătiți pentru o astfel de austeritate, deci nu toți oamenii trec prin această practică până la capăt. Este important să îți dorești sincer să câștigi această experiență

Sport, călătorii, afaceri preferate, hobby-uri - totul este doar o distragere a atenției, o schimbă. Și tăcerea te oprește.
Când ieși din roata în care ai fugit, te vezi din lateral. Aceasta este puterea practicii. Stop. Datorită ei, cineva se rănește, cineva primește informații, cineva este concediat ...

Este ca și când te-ai trezi într-o matrice, dar nu toată lumea este pregătită să o vadă.

Cum să te pregătești pentru mauna și să o alegi pe cea potrivită pentru tine

Mauna și vipassana sunt diferite în filozofie și tradiție. Mauna a venit la noi din hinduism, poate fi de diferite niveluri și combinată cu practici de yoga (asane, meditație, pranayama). Vipasana provine din budism, este o tehnică veche de meditație, are o mobilitate minimă.

Problema instruirii este individuală. Înainte de a merge la practică - avertizează-i pe cei dragi că nu vei fi, aranjează-ți toate treburile, astfel încât nimic să nu te îngrijoreze sau să te distragă. Deoarece mâncarea din timpul practicii este vegetariană și ușoară, vă puteți ajuta să vă ajustați corpul dacă vă schimbați dieta înainte de a pleca pentru a vă obișnui cu corpul. Reglează-ți mintea: comunică mai puțin, nu-ți face planuri, învață să fii în momentul "aici și acum și fii gata să accepți orice circumstanță.

Și nu există o singură rețetă și rezultat, dacă o faci conștient și sincer, atunci fiecare va obține ceea ce își dorește. Uneori se întâmplă ca obiectivul inițial să fie realizat și, uneori, o persoană culege o recoltă neașteptată. În primul rând, mauna este o experiență incredibilă, dacă puteți avea încredere în proces, profesori, reguli, în lume - experiența va fi. Dacă în timpul practicii nu renunțați la control, obiceiuri vechi, sceptici cu privire la tot ce se întâmplă - atunci nu veți observa nici cel mai mic miracol. Acum aproape fiecare sensei execută mauna sau vipasana „singur” ca practică de yoga sau meditație. Tehnicile autorului și viziunea sa asupra predării. Școala sau tradiția tăcerii în care va exista practică este foarte importantă. Acum există atât versiuni ușoare, cât și versiuni autentice, ascetice. Alegerea acestui lucru depinde de pregătirea persoanei și de cererea acesteia.

Există oameni cărora le este frică să înnebunească, deși astfel de practici curăță mintea, te învață să-ți controlezi emoțiile, reacțiile, gândurile. Dar înainte de a afla acest lucru - trebuie să vedeți cât de mult este negativ în mintea voastră, să vă cunoașteți egoismul, lăcomia, minciunile. Nu toată lumea vrea să accepte acest lucru și nu toată lumea îndrăznește să lucreze în continuare cu el.

Desigur, poți să taci singur o oră pe zi, dar experiența colectivă este de neprețuit. Prin urmare, dacă ați decis o practică de teren autentică, sfatul meu pentru dvs.: mai întâi să fiți de acord cu voi înșivă pentru a o termina, astfel încât să nu existe. Formați o intenție și o decizie puternice. În calitate de practicant, pot spune că mauna, unde totul este „real”, este un proces destul de complicat. 10 zile într-un regim strict, cu dietă și confort minim - este austeritate, este o practică adevărată. Dacă faci totul sincer și sincer, atunci Mauna ți se pare o lucrare titanică asupra ta.

Karina Moskalyova este sigură că chiar și după ce a trecut prin 10 practici ale „antar-maunei” este imposibil de realizat, deoarece adevăratul antar-maună este o tăcere interioară, adică lipsa dialogului intern. Acesta este un control colosal asupra minții și a conștiinței.

Cred că acest lucru este realizat doar de marii înțelepți. În schimb, folosim adesea mauni pentru a ne curăța conștiința și subconștientul de zgomotul informațional, programe vechi, dogme și sankar. Încearcă să te simți în fluxul de gânduri și formele lor.

Cum să trăiești după practică?

Impresia că ai devenit diferit după antrenament nu durează mult. Viața ta, obiceiurile, cultura societății, orașul, în cele din urmă, vei fi rapid „împământat”. Meditarea la munte și într-un spațiu specializat este confortabilă, dar cum să rămâi conștient într-un autobuz care este complet înfundat de oameni în căldură de 30 de grade? Pot să vă sfătuiesc, cu excepția faptului că această condiție după o maună să păstreze mai mult timp și să nu admită în sine vechi și de prisos.

După antrenament, este posibil să vă simțiți obosit sau febril, deoarece în creierul dvs. au loc noi procese care necesită timp. Dar nu vă fie teamă.

În orice caz, vă sfătuiesc să minimizați contactul cu lumea exterioară, să vă liniștiți, păstrând energia înăuntru. Dar orice experiență este uitată, sarcina dvs. este să o transferați cât timp este în inima voastră la viața normală. Nu vă fie frică de transformări, acestea vă vor conduce la adevărul vostru și nu vă comparați cu ceilalți.

Tipuri de mauni:

  • Wang Mauna - controlul asupra propriei limbi
  • Kashtha-mauna - refuzul acțiunilor fizice
  • Sushupti-mauna - tăcerea, tăcerea minții.
  • Maha-mauna este o tăcere mentală și practica maunei complete
  • Mauna-sadhana este o practică zilnică a tăcerii, până la răsăritul soarelui, de la 4 la 7 dimineața.
  • Postul tăcerii este cel mai bine ținut de la trezirea sâmbătă dimineață până la trezirea duminică.Cele mai bune asane pentru mauna (vipassana): Padmasana, Siddhasana, Vajrasana, Sukhasana, Shavasana.

Practica constă în opt etape:

  • În primul rând: alegem timpul și ne aducem la ordinea fizică.
  • În al doilea rând: luați o poziție confortabilă și începeți să respirați conștient prin tot corpul.
  • În al treilea rând: relaxați corpul.
  • În al patrulea rând: respirați adânc 10-15.
  • Al cincilea: concentrați și recitați mantra.
  • A șasea: ne dăruim naturii noastre.
  • Al șaptelea: imaginați-vă ziua și promiteți să vă controlați limbajul, emoțiile și sentimentele.
  • Al optulea: pliați palmele în namaste și mulțumiți tuturor și tuturor celor care vă ajută în viață.

Text: Anastasia Salashna
colaje: Ritmuri Media.ink

Materiale populare

Ai pornit versiune beta website rytmy.media. Aceasta înseamnă că site-ul este în curs de dezvoltare și testare. Acest lucru ne va ajuta să identificăm numărul maxim de erori și inconveniente pe site și să facem site-ul convenabil, eficient și frumos pentru dvs. în viitor. Dacă ceva nu funcționează pentru dvs. sau doriți să îmbunătățiți funcționalitatea site-ului - contactați-ne în orice mod convenabil pentru dvs.
BETA