Já falamos sobre as três causas da doença aqui aqui, e agora vamos para os estágios de desenvolvimento.

A medicina moderna reconhece apenas dois estágios da doença. O primeiro deles é aquele em que a doença já pode ser detectada. O segundo estágio é uma complicação, ou seja, o estágio em que a doença se espalhou para áreas adjacentes do corpo e se tornou praticamente irreversível.

Quanto ao Ayurveda, ele distingue até seis estágios da doença (Shat Kriya Kal). Curiosamente, o estágio da doença visível (já detectada) e o estágio das complicações ocupam os dois últimos lugares nesta lista.

Skopincev
Dmitry Skopintsev

neurologista, médico de medicina familiar, médico de Ayurveda, fitoterapeuta, fundador e médico chefe da clínica ayurvédica Calêndula (Hungria)

Muito antes do aparecimento dos primeiros sintomas externos, o Dr. Ayurveda pode reconhecer e interromper a doença. Os principais fatores no desenvolvimento da doença são a toxicidade s e mobilidade dosha (dosha-gati). Então, vamos analisar todos os estágios da doença em termos desses dois fatores.

Conceitos chave:

Mas - um conceito no sistema de saúde ayurvédico, que significa toxinas e toxinas que são formadas no corpo no nível celular e tecidual devido à falta de fogo digestivo no trato gastrointestinal. Ama também pode ser definido como partículas tóxicas formadas no corpo devido à má digestão, digestão, metabolismo deficiente. Segundo o Ayurveda, assimilação adequada, digestão dos alimentos - um dos processos mais importantes do corpo humano.

Doshi - três forças vitais, três energias que controlam o trabalho do corpo humano, espírito e mente. Eles são formados por cinco elementos: ar, fogo, água, éter, terra. O plexo desses elementos dá origem a três tipos de doshas: Pitta (fogo e água - "bile"), Kapha (terra e água - "muco"), Vata (ar e éter - "vento"). Essas energias são responsáveis ​​por todos os processos que ocorrem no corpo e na consciência humana.

Etapa um: Acumulação (Sanchaya)

O primeiro estágio é chamado de estágio de acumulação, ou Sanchaya. Durante este período ama, que surgiu como resultado da digestão quebrada, se reúne em um trato gastrointestinal. Esta condição está associada à fraqueza yathar-agni (digestão de fogo, que promove a produção de suco gástrico) e com excesso de um dos doshas.

O Ama, causado por um excesso de kapha dosha, acumula-se no estômago.
O Ama, devido ao desequilíbrio do pitta dosha, acumula-se no intestino delgado.
O Ama, causado pela disfunção do vata-doshi, acumula-se no intestino grosso.

Presença s interrompe a atividade dos doshas e se manifesta em sintomas insignificantes, mas ainda bastante perceptíveis. No entanto, uma pessoa quase nunca responde a esses sintomas, porque eles passam em algumas horas.

Mas todos os sintomas indicam um desequilíbrio fisiológico. Quando os suprimimos ou ignoramos, parecemos convidar a doença a se instalar em nosso corpo.

Imagine que você jantou com amigos e comeu algo errado. Provavelmente porque era tarde e yathar-agni (digestão de fogo) já "adormeceu" e naquela noite teve indigestão (dispepsia) do estômago, o que atrapalhou o seu sono. De manhã, você sentiu peso, sonolência e possivelmente náuseas. Alimentos de digestão incompleta permaneciam no estômago e a náusea era um sinal para o corpo da necessidade de se livrar desse alimento. É melhor nessa situação jejuar para permitir que o fogo da digestão se acenda novamente e termine a digestão. E o que vamos fazer? Tomamos café, tomamos um antiácido (o que reduz a acidez do estômago) para ocultar os sintomas e melhorar o bem-estar.

Sem comportamento adequado e ação apropriada, alimentos não digeridos e subprodutos de doshas com defeito permanecerão no corpo e passarão para o intestino. Ao meio-dia, a náusea passará, mas será substituída pela alta acidez, inchaço e mau gosto na boca. Isso acontece quando alimentos não digeridos se movem para a área de pitta. Se engolirmos outra pílula antiácido ou decidirmos "comer" um sabor desagradável, embora não sintamos fome, isso sobrecarregará ainda mais nossa yathar-agni. O nível de energia será baixo o dia todo, mas nos sentiremos melhor à noite ou pela manhã.

Mas acontece que, junto com a náusea e o inchaço, a chance de se livrar de doenças futuras desaparece. Esses sintomas passam não porque estamos objetivamente melhorando, mas porque ama não sobrecarrega mais o trato digestivo e, apesar da melhora subjetiva da saúde, o corpo já tem os primeiros grãos de doenças futuras.

Estágio dois: Prakopa (estágio de violação)

O segundo estágio da doença é chamado Procópio, que significa "excitação, provocação". Assim que melhoramos, os pensamentos de mudar nossa dieta e estilo de vida geralmente nos deixam. Continuamos a ignorar os sinais que alertam o corpo e acumulam amu. Eventualmente, a quantidade se transforma em qualidade, ama "Excitado", ou seja, torna-se ativo em locais de sua acumulação (no trato digestivo) e começa o próximo - o terceiro estágio da doença.

Esse estágio não apresenta sintomas clínicos pronunciados, mas um especialista ayurvédico experiente pode detectar a presença s no pulso e dê recomendações que parem a doença nesta fase.

Estágio três: Prasara (Estágio de Distribuição)

O terceiro estágio da doença é chamado Ferro. Esta palavra vem dos verbos "sair" e "espalhar". Transbordando o local de sua formação, ou seja, o trato gastrointestinal, ama tolerado doshas в dhatu (tecidos do corpo humano) juntamente com os nutrientes no processo dosha-gati (movimento de doshas de estruturas mais a menos densas do corpo (cavidades) e costas, que ocorre duas vezes por dia).

Surge a pergunta: por que dosha-gati não tolere amu na direção oposta - de dhatu (tecidos do corpo humano) a vazios (estruturas corporais menos densas) A chave da resposta é a viscosidade s. Uma vez ama fixado em dhatu (Tecidos corporais), suas propriedades pegajosas impedem o retorno ao trato gastrointestinal.

Estágio quatro: Sthana samsraya (estágio de deposição)

Mas fixo nos fracos e doentes dhatu (tecidos), em locais com baixa imunidade. Lá causa distúrbios estruturais funcionais. Nesta fase, desenvolvem-se doenças degenerativas e existe o risco de infecções graves. Que exatamente dhatu (tecidos) será o alvo para s, devido a vários fatores: hereditariedade, impacto do estilo de vida e dieta anteriores, estresse, poluição e radiação química, lesões. A combinação desses fatores causa danos a certos tecidos.

Estágio cinco: Vyakta (estágio clínico ou estágio de manifestação de sintomas)

Vyakta significa - "o que pode ser visto". Nesta fase, aparecem os primeiros sintomas visíveis. A doença suprime a capacidade do corpo de manter suas funções protetoras e outras.

Disfunções acumuladas e alterações estruturais permitem que a doença "acorde". No momento, o processo doloroso é manifestado por sintomas, usados ​​pela medicina ocidental moderna para classificação e diagnóstico. Porém, como na medicina moderna não existe um entendimento preciso e completo das causas da doença, o tratamento geralmente visa eliminar os sintomas, não as causas. Mesmo que os sintomas possam ser aliviados temporariamente, a doença geralmente retorna ou encontra outra manifestação.

Estágio Seis: Bheda (Estágio de Complicações)

O último estágio da doença em Ayurveda é chamado Bheda - "diferenciação". Se na quinta etapa for possível fazer o diagnóstico geral, no sexto - o diagnóstico diferencial. Nesse estágio, todos os grupos de sintomas se manifestam detalhadamente e, portanto, não há dúvidas sobre a natureza da doença.

Esta fase é caracterizada por disfunção grave dhatu (tecido corporal) e danos graves refeição (canais de circulação: respiratória, circulatória, digestiva, etc., passando dentro de cada tecido), bem como complicações inerentes - lesões adjacentes dhatu (tecido) Os efeitos dolorosos podem ser exacerbados pelos efeitos colaterais da droga. Na fase Bheda muitas doenças não são mais completamente curáveis.

Alterações degenerativas e infecções não se desenvolvem da noite para o dia. São necessários anos e décadas semeando sementes e germinando grãos, o estilo de vida errado e a má nutrição. Se uma pessoa souber que alimento e modo de vida correspondem à sua constituição dosha, ele será capaz de prevenir a doença. É sempre mais fácil do que remediar. Portanto, é necessário aprender a prevenção de doenças e manter um estilo de vida saudável. O melhor - desde a infância.

Texto: Dmitry Skopintsev
Colagens: Victoria Mayorova

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