A compreensão da doença em Ayurveda difere significativamente dos conceitos da medicina moderna. Embora o Ayurveda reconheça os efeitos patogênicos (isto é, patogênicos) de vírus e bactérias, nega a capacidade deste último de causar doenças por si próprio. No corpo e no meio ambiente, vive um grande número de microrganismos, cuja medicina considera a fonte da doença. Por que uma pessoa é exposta a esses fatores e outra permanece saudável? Que fatores não óbvios estão envolvidos no desenvolvimento de doenças?

Skopincev
Dmitry Skopintsev

neurologista, médico de família, médico de Ayurveda, fitoterapeuta, fundador e médico chefe da Clínica Ayurvédica de Salendula (Hungria)

Existem muitos métodos que efetivamente matam patógenos. No entanto, em muitos casos (por exemplo, infecções urogenitais, tuberculose), a doença geralmente retorna após alguns anos. As terapias antibacteriana e antiviral funcionam apenas por um curto período de tempo. Eles não eliminam a fraqueza e a predisposição a uma doença específica, o que leva ao seu retorno. Isso mostra a incompletude de uma visão exclusivamente alopática (método terapêutico baseado no uso de agentes farmacológicos que causam reações no organismo, ao contrário dos sintomas da doença existente) da origem da doença. Para estabelecer a verdadeira causa da doença, devemos desviar o olhar para além dos fatores físicos.

Não somos apenas, e nem tanto, o corpo. A doença também não é apenas, e nem tanto, um fenômeno físico. Do ponto de vista ayurvédico, uma pessoa viva consiste em quatro aspectos: alma, mente, sentimentos e corpo. Todos os quatro aspectos estão envolvidos na construção de saúde e felicidade. E todos eles contribuem para a doença. O Ayurveda diz que a mente é um fator chave para manter a vitalidade de cada aspecto e manter sua conexão com a integridade da vida. É o estado de espírito que determina a força e a fraqueza do corpo, sua resistência ou suscetibilidade a patógenos.

Três causas do Ayurveda


Prajna aparadha - erros do intelecto (mau uso do intelecto).
Asatmya indriyadha samyog é o mau uso dos sentidos.
Parinam - o impacto das mudanças sazonais / climáticas.

Ayurveda considera que o erro do intelecto (mau uso do intelecto) é a mais importante de todas as três causas da doença.

O erro mais sério do intelecto é sua auto-identificação apenas com partes do conhecimento e com objetos individuais, e não com a integridade infinita que é sua verdadeira natureza.

Ou seja, tendemos a nos identificar com limitações em vez de potencial ilimitado. Este é um fator de estresse, porque forma a atitude errada perante a vida. A maioria das pessoas faz suas escolhas inconscientemente. Padrões de comportamento e sistemas de crenças que são familiares à nossa cultura e instilados pela educação demonstram e reforçam a perda da conexão natural e próxima entre a inteligência e a fonte de Conhecimento puro (claro e compreensível).

A primeira razão: o mau uso da inteligência
(Prajna aparadha)

formado em tenra idade, depende e é fraco em paralelo com o enfraquecimento em nossa mente de clareza, inocência e alegria (no Ayurveda é chamado componente sattvico). E com o enfraquecimento dessa clareza (sattva), perdemos a capacidade de distinguir. Assim que isso acontece, nosso intelecto começa a cometer vários erros. Entre eles - a escolha de comida e comportamento, que contradiz o equilíbrio natural dos doshas no corpo e os princípios dos elementos regidos pelo meio ambiente. Essas decisões errôneas entram em conflito com as leis da natureza e são, de fato, crimes contra nosso bem-estar. Ao criar desarmonia em nosso relacionamento com a natureza, criamos desarmonia interna, cuja conseqüência natural é a doença.

Quando o intelecto se separa do todo, a mente enfraquece e a escolha errada leva à doença. Exemplos são embriaguez e tabagismo. Você pode ler um aviso claro de saúde em cada maço de cigarros. Todos sabem que o álcool e o fumo enfraquecem o sistema imunológico e causam várias doenças graves. Apesar disso, muitos continuam a beber e a fumar - em detrimento deles.

A segunda razão: mau uso de sentimentos
(Asatmya indriadha samyog)

Quando perdemos a clareza (o componente sátvico), a mente perde a capacidade de tomar decisões que ajudam a sustentar a vida e começamos a usar os sentimentos em nosso prejuízo. Afinal, os sentimentos podem ser sobrecarregados, famintos ou envenenados por toxinas emocionais. Segundo Ayurveda, o mau uso dos sentidos é a segunda causa de doença. O uso inadequado dos sentidos enfraquece sua função protetora e isso pode afetar a mente e o corpo. A partir dessa influência, a clareza (sattva) é enfraquecida ainda mais, ocorre um desequilíbrio dos doshas e ama (problemas de saúde) é formado.

A terceira razão: o impacto das mudanças sazonais / climáticas
(Parinam)

A doença (ama) prejudica a capacidade dos doshas de trabalhar de maneira harmoniosa e eficaz. Os doshas perdem sua função natural de adaptação e não conseguem mais se adaptar às mudanças climáticas ou sazonais, para responder adequadamente às necessidades do corpo decorrentes das mudanças no meio ambiente. Como resultado, há ainda mais problemas de saúde, novas sementes da doença são plantadas. No Ayurveda, a incapacidade do corpo de se adaptar a novas condições é chamada de Parinam, que significa "o efeito dos elementos no corpo". O Parinam é considerado a terceira causa de doença.

Apesar de a principal causa da doença serem os erros do intelecto (prajna aparadha), todos esses três fatores perturbam a harmonia dos elementos que governam a natureza e os doshas que controlam os processos fisiológicos. Quando os ritmos de nossas vidas não correspondem aos ritmos da natureza, o estresse, a má digestão e o desequilíbrio dos doshas são um resultado natural.

Assim que os doshas estão desequilibrados, a carga no yathar-agni (fogo biológico responsável pelo metabolismo) e no dhatu-agni (onde dhatu são os tecidos básicos do homem: pele, músculo, gordura e agni) aumenta. - digestão do fogo). O fogo da digestão enfraquecido quebra os alimentos em nutrientes ainda piores. Como resultado, a saúde ruim (ama) é formada e os tecidos do nosso corpo (dhatu) não recebem nutrição suficiente. Quando as toxinas se acumulam nos tecidos e há falta de nutrição, o sistema imunológico é perturbado. O corpo começa a intensificar os patógenos, a multiplicação de vírus e bactérias, que parecem preparar o palco para várias infecções e doenças degenerativas. Do ponto de vista ayurvédico, os próprios patógenos são a segunda causa das doenças. Em quase todos os casos, no nível físico, a doença ocorre como resultado de disfunção e subsequente desenvolvimento de consequências estruturais.

Texto: Dmitry Skopintsev
Colagens: Victoria Mayorova

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