A harmonia dos sons dá origem às palavras, à música, forma significados e carrega uma poderosa força de voz, que em combinação com a transcendência e sua manifestação externa (criatividade) ajuda os organismos vivos a coexistir e criar vida em um formato construtivo.

É a transformação do som de acordo com as leis da harmonia que formaram a linguagem. O conjunto desses sons carrega o poder sagrado que está por trás do arranjo do espaço e de tudo fora dele.

Harmonia de esferas - a doutrina do arranjo musical e matemático do espaço.

No complexo e surpreendente corpo humano, como parte de Brahman (espírito absoluto), existe também aquele arranjo musical-matemático. Nossa voz com uma combinação natural de tom, frequência, altura e força formam harmonia ou sua ausência. Essa harmonia de nossa própria música, que cada um canta à sua maneira, molda nosso significado interno e externo.

Não admira que a civilização e a cultura vissem magia na voz. É cantar, orar, ordenar ou até mesmo uma palavra familiar (dita apropriadamente ou não, com ou sem mensagem, implorada ou amaldiçoada) que possui uma energia sem precedentes.

Ao mesmo tempo, o reflexo da palavra é silêncio, é silêncio, uma pausa, é um acorde inaudível de vazio externo e enriquecimento interno. O silêncio existe para aumentar o poder da palavra.

Assim, em contraste com o som em várias tradições e religiões, incluindo o budismo, derivam técnicas para harmonizar o som, ou seja, a prática do silêncio. Um deles é mauna.

Mauna

- uma técnica de meditação ascética, que tem como objetivo focar a pessoa em seus sentimentos internos e protegê-la de palavras desnecessárias.
Aquele que pratica mauna é chamado muni.

Meditação traduzida do tibetano "gom" significa vício. Habituar-se ao estado de espírito ideal. E uma dessas qualidades será o silêncio.

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Ruslan Chugunov

instrutor de meditação no Centro de Ritmos da Vida, autor do projeto Meditação no Escritório e Escola de Meditação:

Silêncio. Queremos atingir esse estado, mas sempre usamos métodos ingênuos de armadilhas externas e intoxicação. Para alcançar o silêncio desejado, precisamos de métodos de conteúdo interno.

De acordo com os ensinamentos da meditação, existem 8 consciências. As 5 primeiras consciências são os nossos sentidos, através dos quais lemos informações do mundo exterior, a 6ª consciência recebe informação dos sentidos, uma espécie de receptor-transformador, para posteriormente transmitir informações à 7ª consciência. Na 7ª consciência nossos pensamentos e emoções são formados, ou seja, julgamentos e experiências são formados, e finalmente a 8ª consciência é um depósito, uma base, são camadas de memória.

Quando recebemos informações dos sentidos, imediatamente fazemos julgamentos em uma fração de segundo e, mais tarde, formamos emoções. Ou seja, contornando a 6ª consciência. É aí que ocorre o fluxo contínuo de raciocínio e mingau mental, reações e emoções automáticas e a corrida sem fim por realizações externas. Isso significa uma grande perda de energia.

Ou seja, reações automatizadas nos são fornecidas para economizar energia,
Então, um evento ocorre no mundo exterior e imediatamente nascemos com julgamento e ação. E nos identificamos tão fortemente com nossos julgamentos, pensamentos, idéias que simplesmente não há pausa entre eles.

A autoexposição ao silêncio é um momento em que você deseja resolver muitos problemas do passado e pensar em ainda mais planos para o futuro. Você não verá o silêncio.

É o que chamo de primeira descoberta da meditação: você quer o silêncio, e dentro de todo o tempo pensamentos e reflexões. Você descobriu isso e esta é a primeira descoberta. Os pensamentos não são ruins, a atividade da mente para produzir pensamentos é sua função natural, tal manifestação de energia mental, e parar esse processo por um longo tempo é impossível e desnecessário. É como tentar parar de respirar.

Para experimentar o silêncio ou sua ausência durante a meditação, as pessoas devem criar as condições para que o silêncio se manifeste. Isso requer uma ferramenta.

Sua mente pode saber o que está pensando. Você pensou e pode descobrir o que pensou. Esta é a segunda descoberta da meditação - a mente pode observar a si mesma.

A consciência meditativa é uma observação incalculável e focada do que você faz e do que o distrai durante a meditação. E nossa tarefa é treiná-lo não menos, senão mais do que nossa mente. Use duas ferramentas para se conhecer e conhecer o mundo exterior.

Resta encontrar um professor. Mas por que não com o aplicativo?

É como olhar para uma foto do oceano em uma tela e ficar com os pés no oceano. A meditação nutre e disciplina sua mente. A mente é um bom servo, mas um mau mestre. Você deve se tornar o mestre. A mente começará a se acalmar quando vir o que eles querem dela.

Esta é a terceira descoberta da meditação - o silêncio. É um marcador, um bom efeito colateral, uma propriedade da mente, sua qualidade aprimorada. Mas não é o objetivo final da meditação, mas apenas intermediário. Somente com uma mente calma pode-se fazer algo, e o objetivo é a consciência. Porque basicamente a consciência é pacífica e inteligente ao mesmo tempo.

Toque-a e dê-lhe uma chance. Use uma ferramenta tão eficaz, viva e colorida de sua mente. A meditação não é um atavismo de nenhuma religião, caso contrário, já teria desaparecido há muito tempo. Esta é a sua oportunidade e potencial em nosso tempo. Alcance esse potencial de silêncio e desenvolva suas outras qualidades maravilhosas. E não se esqueça que o silêncio dá origem à responsabilidade certa, para você e para outras pessoas neste planeta. Do contrário, não é silêncio ...

Às vezes o silêncio é provocado por uma doença ou sobrecarga da mente, às vezes percebemos a sugestão de "silêncio" por nós mesmos, e às vezes somos questionados sobre isso pelas circunstâncias ou outras pessoas.

Em cada um desses casos, quando estamos em silêncio, vemos através e nos encontramos, expandindo nosso reservatório de energia. Graças ao silêncio, temos novas idéias e visões sobre nós mesmos e o mundo. Nós reabastecemos as reservas de vitalidade e equilibramos o mundo ao nosso redor.

Quando amadurece a necessidade de silêncio, o que o provoca, e podemos chamar as pessoas de munami "silencioso"? E Mauna precisa de uma abordagem especial e como viver mais, depois de viajar para um mundo tranquilo?

Moskal
Karina Moskalyova

professor de ioga que praticava mauna:

O pedido de experiência, bem como a procura de respostas, vem do meio. O mesmo com a prática de mauna. Algumas pessoas querem se testar ou se descobrir graças a ela, algumas pessoas estão lutando contra o vício em drogas, outras estão tentando sobreviver à perda de um ente querido. Alguém está procurando por Deus e pelos outros - é apenas prestigioso e está na moda. Centenas de pedidos são realizados através da mauna, mas nem todas as pessoas estão preparadas para tal austeridade, portanto, nem todas as pessoas passam por essa prática até o fim. É importante querer sinceramente ganhar essa experiência

Esportes, viagens, negócios favoritos, hobbies - tudo é apenas uma distração, muda. O silêncio também o impede.
Quando você sai da roda em que correu, você se vê de lado. Este é o poder da prática. Pare. Graças a ela, alguém se machuca, alguém obtém insights, alguém é demitido ...

É como acordar em uma matriz, mas nem todo mundo está pronto para vê-lo.

Como se preparar para a mauna e escolher a certa para você

Mauna e vipassana são diferentes em filosofia e tradição. Mauna veio até nós do Hinduísmo, pode ser de diferentes níveis e combinado com práticas de ioga (asanas, meditação, pranayama). Vipasana vem do budismo, é uma técnica antiga de meditação, com mobilidade mínima.

A questão do treinamento é individual. Antes de começar a praticar - avise seus entes queridos de que você não o fará, organize todos os seus assuntos de forma que nada o preocupe ou distraia. Como a alimentação durante a prática é vegetariana e leve, você pode se ajudar a ajustar seu corpo se mudar sua dieta antes de sair para se acostumar com o corpo. Ajuste sua mente: comunique menos, não faça planos, aprenda a estar no momento "aqui e agora e esteja pronto para aceitar qualquer circunstância.

E não existe uma receita e um resultado único, se você fizer isso de forma consciente e sincera, todos terão o que desejam. Às vezes acontece que o objetivo inicial é alcançado, e às vezes uma pessoa colhe uma colheita inesperada. Em primeiro lugar, mauna é uma experiência incrível, se você puder confiar no processo, nos professores, nas regras, no mundo - a experiência será. Se durante a prática você não abandonar o controle, velhos hábitos, cético sobre tudo o que acontece - então você não perceberá nem mesmo o menor milagre. Agora, quase todo sensei realiza mauna ou vipasana "por si mesmo" como uma prática de ioga ou meditação. Técnicas do autor e sua visão de ensino. A escola ou tradição de silêncio em que haverá prática é muito importante. Agora existem versões leves e autênticas e ascéticas. A escolha deste depende da formação da pessoa e do seu pedido.

Existem pessoas que têm medo de enlouquecer, embora tais práticas limpem a mente, ensinem a controlar suas emoções, reações, pensamentos. Mas antes de aprender isso - você tem que ver o quanto de negativo está em sua mente, para saber o seu egoísmo, ganância, mentiras. Nem todo mundo quer aceitar isso, e nem todo mundo ousa continuar trabalhando com isso.

Claro, você pode ficar em silêncio por conta própria por uma hora por dia, mas a experiência coletiva é inestimável. Portanto, se você decidiu por uma prática de campo autêntica, meu conselho a você: primeiro concorde consigo mesmo em terminá-la de modo que ela não esteja lá. Forme uma forte intenção e decisão. Como praticante, posso dizer que mauna, onde tudo é "real", é um processo bastante complicado. 10 dias em regime estrito, com dieta e mínimo conforto - é austeridade, é prática verdadeira. Se você fizer tudo com sinceridade e honestidade, então Mauna lhe parecerá um trabalho titânico sobre você mesmo.

Karina Moskalyova tem certeza de que mesmo depois de passar por 10 práticas de "antar-mauna" é impossível alcançar, porque o verdadeiro antar-mauna é um silêncio interno, ou seja, falta de diálogo interno. Este é um controle colossal sobre a mente e a consciência.

Acho que isso só é alcançado pelos grandes sábios. Em vez disso, costumamos usar o mauni para limpar nossa consciência e subconsciente do ruído da informação, velhos programas, dogmas e sankar. Tente sentir-se no fluxo dos pensamentos e de suas formas.

Como viver depois da prática?

A impressão de que você se tornou diferente após a prática não dura muito. Sua vida, seus hábitos, sua cultura de sociedade, sua cidade, no final, você estará rapidamente "aterrado". Meditar nas montanhas e em um espaço especializado é confortável, mas como ficar consciente em um ônibus totalmente entupido de pessoas em um calor de 30 graus? Posso aconselhar, exceto que, como esta condição após um mauna para manter mais tempo e não admitir em si mesma velha e supérflua.

Após a prática, você pode se sentir cansado ou febril, porque novos processos estão ocorrendo em seu cérebro e demoram. Mas não tenha medo.

Em qualquer caso, aconselho a minimizar o contato com o mundo externo, acalmar-se, manter a energia dentro. Mas qualquer experiência é esquecida, sua tarefa é transferi-la enquanto está em seu coração para uma vida normal. Não tenha medo das transformações, elas o levarão à sua verdade, e não se compare com os outros.

Tipos de mauni:

  • Wang Mauna - controle sobre a própria língua
  • Kashtha-mauna - recusa de ações físicas
  • Sushupti-mauna - silêncio, silêncio da mente.
  • Maha-mauna é um silêncio mental e a prática de mauna completa
  • Mauna-sadhana é uma prática diária de silêncio, até o nascer do sol, das 4 às 7 da manhã.
  • É melhor evitar o jejum do silêncio ao acordar no sábado de manhã e no domingo.Os melhores asanas para mauna (vipassana): Padmasana, Siddhasana, Vajrasana, Sukhasana, Shavasana.

A prática consiste em oito etapas:

  • Primeiro: escolhemos o tempo e nos colocamos em ordem física.
  • Segundo: fique em uma posição confortável e comece a respirar de maneira consciente por todo o corpo.
  • Terceiro: relaxe o corpo.
  • Quarto: faça 10-15 respirações profundas.
  • Quinto: concentre-se e recite o mantra.
  • Sexto: nos entregamos à nossa natureza.
  • Sétimo: imagine seu dia e prometa controlar sua linguagem, emoções e sentimentos.
  • Oitavo: cruze as palmas das mãos em namastê e agradeça a todos e a tudo que ajuda na vida.

Texto: Anastasia Salashna
Colagens: Rhythms Media.ink

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