Harmonia dźwięków rodzi słowa, muzykę, tworzy znaczenia i niesie ze sobą potężną siłę głosu, która w połączeniu z transcendencją i jej manifestacją na zewnątrz (twórczość) pomaga żywym organizmom współistnieć i tworzyć życie w konstruktywnym formacie.

To transformacja dźwięku zgodnie z prawami harmonii, które ukształtowały język. Zestaw tych dźwięków niesie ze sobą świętą moc, która leży u podstaw aranżacji przestrzeni i wszystkiego poza nią.

Harmonia sfer - doktryna muzyczno-matematycznej aranżacji przestrzeni.

W złożonym i zdumiewającym ludzkim ciele, będącym częścią brahmana (absolutnego ducha), istnieje również ten muzyczno-matematyczny układ. Nasz głos z naturalną kombinacją tonu, częstotliwości, wysokości i siły tworzy harmonię lub jej brak. Ta harmonia naszej własnej muzyki, którą każdy śpiewa na swój sposób, kształtuje nasze wewnętrzne i zewnętrzne znaczenie.

Nic dziwnego, że cywilizacja i kultura dostrzegły w głosie magię. To śpiew, modlitwa, rozkazy, a nawet domowe słowo (odpowiednio wypowiedziane lub niewypowiedziane, z przesłaniem lub bez, błaganie lub przekleństwo) ma niespotykaną dotąd energię.

Jednocześnie odbiciem słowa jest cisza, milczenie, pauza, niesłyszalny akord zewnętrznej pustki i wewnętrznego wzbogacenia. Cisza istnieje, aby wzmocnić siłę słowa.

Stąd, w przeciwieństwie do dźwięku w różnych tradycjach i religiach, w tym buddyzmie, wyprowadzono techniki harmonizowania dźwięku, czyli praktykę ciszy. Jednym z nich jest mauna.

Mauna

- ascetyczna technika medytacji, która ma na celu skupienie człowieka na jego wewnętrznym odczuciu i ochronę przed niepotrzebnymi słowami.
Ten, kto praktykuje mauna, nazywany jest muni.

Medytacja przetłumaczona z tybetańskiego „gom” oznacza uzależnienie. Przyzwyczajenie się do optymalnego stanu umysłu. Jedną z takich cech będzie cisza.

0989948
Rusłan Czugunow

instruktor medytacji w Rhythms of Life Center, autor projektu Meditation in the Office i Meditation School:

Cisza. Chcemy ten stan osiągnąć, ale za każdym razem stosujemy naiwne metody zewnętrznych pułapek i intoksykacji. Aby osiągnąć upragnioną ciszę, potrzebujemy metod wewnętrznej treści.

Zgodnie z naukami medytacji istnieje 8 świadomości. Pierwszych 5 świadomości to nasze zmysły, przez które czytamy informacje ze świata zewnętrznego, szósta świadomość otrzymuje informacje od zmysłów, rodzaj odbiornika-transformatora, aby dalej przekazywać informacje do 6. świadomości. W świadomości siódmej kształtują się myśli i emocje, formują się sądy i przeżycia, aż wreszcie świadomość ósma jest magazynem, podstawą, warstwami pamięci.

Kiedy otrzymujemy informacje od zmysłów, natychmiast wydajemy osądy w ułamku sekundy, a później formułujemy emocje. To znaczy omijając szóstą świadomość. To tam ciągły przepływ rozumowania i mentalnej owsianki, automatyczne reakcje i emocje oraz niekończący się wyścig o zewnętrzne osiągnięcia. Oznacza to ogromną utratę energii.

Oznacza to, że otrzymujemy automatyczne reakcje, aby oszczędzać energię,
Tak więc zdarzenie ma miejsce w świecie zewnętrznym i natychmiast rodzimy się z osądem i działaniem. I tak mocno utożsamialiśmy się z naszymi ocenami, myślami, ideami, że po prostu nie ma między nimi przerwy.

Milczenie to czas, w którym chcesz rozwiązać wiele problemów z przeszłości i pomyśleć o jeszcze większej liczbie planów na przyszłość. Nie zobaczysz ciszy.

Oto, co nazywam pierwszym odkryciem medytacji: chcesz ciszy, a wewnątrz cały czas myśli i refleksje. Odkryłeś to i to jest pierwsze odkrycie. Myśli nie są złe, działanie umysłu na wytwarzanie myśli jest jego naturalną funkcją, taką manifestacją energii psychicznej, a zatrzymanie tego procesu na długi czas jest niemożliwe i niepotrzebne. To tak, jakby próbować przestać oddychać.

Aby doświadczyć ciszy lub jej braku podczas medytacji, ludzie muszą stworzyć warunki do zamanifestowania się ciszy. To wymaga narzędzia.

Twój umysł może wiedzieć, co myśli. Pomyślałeś i możesz dowiedzieć się, co myślisz. To drugie odkrycie medytacji - umysł może obserwować siebie.

Świadomość medytacyjna to bezcenna, skoncentrowana obserwacja tego, co robisz i na co rozpraszasz się podczas medytacji. Naszym zadaniem jest wyćwiczenie go nie mniej, jeśli nie bardziej, niż naszego umysłu. Użyj dwóch narzędzi, aby poznać siebie i świat zewnętrzny.

Pozostaje znaleźć nauczyciela. Ale dlaczego nie z aplikacją?

To tak, jakby patrzeć na obraz oceanu na ekranie i stać z nogami w oceanie. Medytacja pielęgnuje i dyscyplinuje twój umysł. Umysł jest dobrym sługą, ale złym panem. Musisz zostać mistrzem. Umysł zacznie się uspokajać, gdy zobaczy, czego od niego chcą.

To trzecie odkrycie medytacji - cisza. To marker, dobry efekt uboczny, właściwość umysłu, jego poprawiona jakość. Ale nie jest to ostateczny cel medytacji, a jedynie cel pośredni. Tylko ze spokojnym umysłem można coś zrobić, a celem jest świadomość. Ponieważ zasadniczo świadomość jest jednocześnie spokojna i sprytna.

Dotknij jej i daj jej szansę. Użyj tak skutecznego, żywego i kolorowego narzędzia swojego umysłu. Medytacja nie jest atawizmem żadnej religii, inaczej by zniknęła dawno temu. To Twoja szansa i potencjał w naszych czasach. Osiągnij ten potencjał ciszy i rozwiń inne wspaniałe cechy. I nie zapominajcie, że cisza rodzi właściwą odpowiedzialność za siebie i innych ludzi na tej planecie. W przeciwnym razie nie jest cisza…

Czasami ciszę wywołuje choroba lub przeciążenie umysłu, czasem sami uświadamiamy sobie wskazówkę „ciszy”, a czasami pytają nas o to okoliczności lub inni ludzie.

W każdym z tych przypadków, kiedy milczymy, przeglądamy i znajdujemy się, rozszerzając nasz rezerwuar energii. Dzięki ciszy mamy nowe pomysły i poglądy na siebie i świat. Uzupełniamy zapasy witalności i balansujemy otaczający nas świat.

Kiedy dojrzewa potrzeba ciszy, co ją prowokuje i czy można nazwać ludzi „cichymi” muunami? Czy Mauna potrzebuje specjalnego podejścia i tego, jak żyć dalej, po podróży do spokojnego świata?

moskal
Karina Moskalyova

nauczyciel jogi, który praktykował mauna:

Prośba o doświadczenie, a także o poszukiwanie odpowiedzi pochodzi ze środka. To samo dotyczy praktyki mauna. Ktoś chce się sprawdzić lub znaleźć dzięki niej, ktoś zmaga się z uzależnieniem od narkotyków, inny próbuje przeżyć utratę bliskiej osoby. Ktoś szuka Boga, a dla innych - to po prostu prestiżowe i modne. Setki próśb są realizowane przez mauna, ale nie wszyscy są gotowi na takie wyrzeczenia, więc nie wszyscy przechodzą przez tę praktykę do końca. Ważne jest, aby szczerze chcieć zdobyć to doświadczenie

Sport, podróże, ulubiony biznes, hobby - wszystko to tylko rozprasza, przełącza to. Cisza również cię powstrzymuje.
Kiedy wysiadasz z koła, w którym biegłeś, widzisz siebie z boku. To jest siła praktyki. Zatrzymać. Dzięki niej ktoś zostaje kontuzjowany, ktoś dostaje wgląd, ktoś zostaje zwolniony…

To jak przebudzenie się w matriksie, ale nie każdy jest na to gotowy.

Jak przygotować się na mauna i wybrać odpowiednią dla siebie

Mauna i vipassana różnią się filozofią i tradycją. Mauna przyszła do nas z hinduizmu, może mieć różne poziomy i być połączona z praktykami jogi (asany, medytacja, pranajama). Vipasana wywodzi się z buddyzmu, jest starożytną techniką medytacji, ma minimalną mobilność.

Kwestia treningu jest indywidualna. Zanim pójdziesz na praktykę - ostrzeż swoich bliskich, że nie będziesz, układaj wszystkie swoje sprawy tak, aby nic Cię nie martwiło ani nie rozpraszało. Ponieważ jedzenie podczas praktyki jest wegetariańskie i lekkie, możesz pomóc sobie dostosować swoje ciało, jeśli zmienisz dietę przed wyjściem, aby przyzwyczaić się do ciała. Dostosuj swój umysł: mniej komunikuj się, nie rób żadnych planów, naucz się być chwilą „tu i teraz” i bądź gotowy na akceptację wszelkich okoliczności.

I nie ma jednego przepisu i rezultatu, jeśli zrobisz to świadomie i szczerze, to każdy dostanie to, czego chce. Czasami zdarza się, że pierwotny cel zostaje zrealizowany, a czasami osoba zbiera nieoczekiwane zbiory. Przede wszystkim mauna to niesamowite przeżycie, jeśli możesz zaufać procesowi, nauczycielom, zasadom, światu - doświadczenie będzie. Jeśli w trakcie praktyki nie odpuścisz kontroli, starych nawyków, sceptycznie podchodzisz do wszystkiego, co się dzieje - wtedy nie zauważysz nawet najmniejszego cudu. Obecnie prawie każdy sensei wykonuje mauna lub vipasanę „od siebie” jako praktykę jogi lub medytacji. Techniki autora i jego wizja nauczania. Szkoła lub tradycja milczenia, w której odbędzie się praktyka, jest bardzo ważna. Teraz są zarówno wersje lekkie, jak i autentyczne, ascetyczne. Wybór tego zależy od wyszkolenia osoby i jej prośby.

Są ludzie, którzy boją się zwariować, chociaż takie praktyki oczyszczają umysł, uczą panowania nad emocjami, reakcjami, myślami. Ale zanim się tego nauczysz - musisz zobaczyć, ile negatywów jest w twoim umyśle, poznać swój egoizm, chciwość, kłamstwa. Nie każdy chce to zaakceptować i nie każdy odważy się dalej z tym pracować.

Oczywiście możesz milczeć sam przez godzinę dziennie, ale zbiorowe doświadczenie jest nieocenione. Dlatego, jeśli zdecydowałeś się na autentyczną praktykę polową, moja rada dla ciebie: najpierw uzgodnij z sobą, że ją dokończysz, aby jej nie było. Stwórz mocny zamiar i decyzję. Jako praktykujący mogę powiedzieć, że mauna, w której wszystko jest „prawdziwe”, jest dość skomplikowanym procesem. 10 dni w ścisłym reżimie, z dietą i minimalnym komfortem - to surowość, to prawdziwa praktyka. Jeśli robisz wszystko szczerze i uczciwie, Mauna wydaje ci się tytaniczną pracą nad sobą.

Karina Moskalyova jest przekonana, że ​​nawet po przejściu przez 10 praktyk „antar-mauna” nie da się tego osiągnąć, ponieważ prawdziwa antar-mauna to wewnętrzna cisza, czyli brak wewnętrznego dialogu. To kolosalna kontrola nad umysłem i świadomością.

Myślę, że osiągają to tylko wielcy mędrcy. Zamiast tego często używamy mauni, aby oczyścić naszą świadomość i podświadomość z szumu informacyjnego, starych programów, dogmatów i sankaru. Spróbuj poczuć siebie w strumieniu myśli i ich form.

Jak żyć po treningu?

Wrażenie, że stałeś się inny po treningu, nie trwa długo. Twoje życie, zwyczaje, kultura społeczeństwa, miasto, w końcu szybko zostaniesz „uziemiony”. Medytowanie w górach i wyspecjalizowanej przestrzeni jest wygodne, ale jak zachować przytomność w autobusie, który jest całkowicie zatkany ludźmi w 30-stopniowym upale? Radzę poza tym, że jako ten warunek po mauna dłużej się trzymam i nie przyznam się do siebie starego i zbędnego.

Po treningu możesz czuć się zmęczony lub mieć gorączkę, ponieważ w Twoim mózgu zachodzą nowe procesy, które wymagają czasu. Ale nie bój się.

W każdym razie radzę zminimalizować kontakt ze światem zewnętrznym, wyciszyć się, zachować energię w środku. Ale każde doświadczenie zostaje zapomniane, Twoim zadaniem jest przenieść je, gdy jest w Twoim sercu, do normalnego życia. Nie bój się przemian, one doprowadzą cię do twojej prawdy i nie porównuj się z innymi.

Rodzaje mauni:

  • Wang Mauna - panowanie nad własnym językiem
  • Kashtha-mauna - odmowa działań fizycznych
  • Sushupti-mauna - cisza, cisza umysłu.
  • Maha-mauna to mentalna cisza i praktyka kompletnej mauny
  • Mauna-sadhana to codzienna praktyka ciszy, aż do wschodu słońca, od 4 do 7 rano.
  • Postu ciszy najlepiej jest powstrzymać od wstawania w sobotę rano do budzenia się w niedzielę.Najlepsze asany dla mauna (vipassana): Padmasana, Siddhasana, Vajrasana, Sukhasana, Shavasana.

Praktyka składa się z ośmiu etapów:

  • Po pierwsze: wybieramy czas i doprowadzamy się do fizycznego porządku.
  • Po drugie: przyjmij wygodną pozycję i zacznij świadomie oddychać całym ciałem.
  • Po trzecie: rozluźnij ciało.
  • Po czwarte: weź 10-15 głębokich oddechów.
  • Po piąte: skoncentruj się i recytuj mantrę.
  • Po szóste: oddajemy się naszej naturze.
  • Po siódme: wyobraź sobie swój dzień i obiecaj kontrolować swój język, emocje i uczucia.
  • Po ósme: złóż dłonie w namaste i podziękuj wszystkim i wszystkim, co pomaga w życiu.

tekst: Anastasia Salashna
Kolaże: Rhythms Media.ink

Popularne materiały

Wsiadłeś wersja beta strona rytmy.media. Oznacza to, że strona jest w fazie rozwoju i testów. Pomoże nam to zidentyfikować maksymalną liczbę błędów i niedogodności w witrynie oraz sprawi, że strona będzie wygodna, skuteczna i piękna dla Ciebie w przyszłości. Jeśli coś Ci nie odpowiada lub chcesz poprawić funkcjonalność strony - skontaktuj się z nami w dogodny dla Ciebie sposób.
BETA