アーティストは独自の座標系を持っている必要があります。 結局のところ、彼らはそれぞれ、宗教、精神的実践、シャーマニズム、禁欲主義、巡礼、飢餓、向精神物質、そして時には致命的な体の実験など、さまざまな武器を手に取り、世界をできるだけ深く知るようにしています。

誰がどのようなスピリチュアルで身体的な慣行によって傑作を生み出したのか、なぜアーティストは存在の精神性と哲学を通して答え、インスピレーション、そして独自のスタイルを見つけ、どのスタイルのアートが超越主義で最も目立つのですか?

マリーナアブラモビッチのヴィパッサナーとレシャクルバスの変容的実践、ラルフエマーソンとヘンリーソローの超越主義、ジェロームサリンジャーのヨガ、ケンウィルバーの精神的生態学、カルロスカスタネダとデビッドリンチの瞑想-これらの方法はすべて東洋の精神的慣習から借用したものです。 これが彼らがユニークなスタイルを探し、絶望の瞬間に官能的な芸術的魂を刺激し、救う内なる神を見つける方法です。

ロマンチシズム、超越主義、官能主義、感傷主義、自然主義、グリーンアナキズム、パフォーマンスは、超越性が追跡され、コンテンツや形式で精神的な実践を行う傾向がある芸術のスタイルとジャンルです。

非伝統的な習慣の文化は、美しさと喜びから、芸術家に近い苦しみと気づきから切り離せない(一部/機能)です。 アートは人間の感情の深さを求め、開放性と心の実験の傾向があり、これは人間のニルヴァーナと創造的な性質を促進する「東の心と世界観」によって促進されます。

意識を変えることは世界を変え始めることを意味します:アブラモビッチの方法とチベット仏教

リアルタイムのパフォーマンスで30年の経験を持つパフォーマンスの祖母。聴衆の意識と態度を身体の痛み、苦しみ、愛に変えます。 アーティストは、彼女がチベットの僧侶と仏教の慣習に大きく影響されていることを認めています。

著者は多くの場合、儀式、属性、リズムに傾いているため、彼女の周りの環境を変え、神聖なものにしています。 聴衆に影響を与えるのは、これらの借用慣行と自己解釈です。

各実験の前に、マリーナアブラモビッチは慎重に準備します。パフォーマンス、身体練習のパフォーマンス、瞑想に応じた特定の食事。 アブラモビッチはヴィパッサナ(仏教における一種の瞑想、「現状の視覚の発達」)に基づいたアーティストのための彼女自身の方法さえ作成しました-断食、呼吸、思考、感情に集中する瞑想の練習。

学生たちは米粒を共有し、触覚を発達させ、目隠しをして森の中を歩き、完全な沈黙の中で一週間耐えます。

1995年、マリーナは死体と一緒に眠る僧侶の練習を繰り返しました。 この瞑想の実践は、死の本質を理解し、肉を取り除くのに役立つと考えられています。 マリーナにとって、創造性の主なツールは身体を通しての彼女の精神です-痛みと苦しみで固まるのは彼の妻です。 自らの限界を探求し、自らと世界を変革しようとしています。 アブラモビッチは、物理的な経験だけが意識と精神性の境界を広げるのに役立つと確信しています。

地球は花で笑う:野生生物作家のラルフエマーソンとヘンリーソローと超越主義

多くの場合、霊的成長は愛と自然への配慮から始まります。 野生生物の作家は、多くの場合、生態中心主義、生物中心主義、道教、汎神論、仏教、異教、超越主義、深い生態学および医学的知識についての宗教的見解の哲学を持っています。

超越主義者は奇跡を信じ、光と力の新しい流入に対する人間の心の永遠の開放を信じ、インスピレーションとエクスタシーを信じ、超越主義者はその偉大さに到達するために霊的実践を用いました。 実際、それが東部の教えが彼に近い理由です。

そのような作家はヘンリー・ソローとラルフ・エマーソンでした。

アメリカの超越主義の代表である有名な実験的な本 『ウォルデン』または 『森の中の生命』を書いた自然主義者のヘンリーソローは、禁欲的なライフスタイルを実践し、日記の自然な変化を説明し、自然主義者であり、自然保護を提唱しました。

トロの作品の主なテーマは、日常生活の中に隠されている霊的な目覚めです。 トロは、精神的な成長が人生の最も重要な要素であると主張します。 これは、すべての川が流れる源です。 これを行うために、トロ自身は熱心に瞑想し、瞑想の利点を強調しました。

彼の指導者および超越主義の創設者は、彼のマニフェスト「自然」で知られるラルフ・エマーソンでした。 その中で、作家は調和のとれた個性の象徴を伝え、それは自然の美しさによって高められ、生きている精神で一種のトランスに入ります。 思想家エマーソンの作品では、性格の発達、精神と自然の関係に触れました。

エマソンとXNUMX世紀のアメリカ人インテリジェンスの残りがヒンドゥー教と仏教の著作に興味を持つようになると、超越主義が生まれました。 エマソンとソローの実践に関する完全な情報は生き残っていませんが、彼らの芸術的衝動は、人と地球のつながり、アトマン(哲学における精神的本質の概念)への関心、および人間の経験と記憶を超えたものを認識しています。

超越論者を見る別の方法は、霊性と宗教を定義するのに苦労している人々の世代として彼らを見ることです。

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ラルフ・エマーソン

アメリカのエッセイスト、詩人、哲学者。アメリカで最も偉大な思想家であり作家

 

私たちは自分の両足で歩きます。 私たちは自分の手で働きます。 私たちは自分の心で話します…誰もが自分自身を神の魂に触発されていると考えているので、男性の国は初めて存在します。それはまたすべての人々を鼓舞します。

戦士はパワーハンターであり、彼の狩猟が成功した場合、彼は知識人になります:カルロスカスタネダとインディアンのシャーマニックテクニック

当初は人類学者であり、後にシャーマニズムと西洋の世界観の著者研究者であったカルロスカスタネダは、この知識を後援して、先生のドンファンの影響を受けて12冊のベストセラーの本を書きました。

彼は野外の記録を保存し、ヤキ族インディアンの古代都市の位置を示す古い地図を収集するためにメキシコに旅行し、瞑想、ストーカー行為、およびアメリカのシャーマンの魔法の通路を学びました。 彼は彼の経験でそれらを経験し、彼の日記で瞑想の練習の明るい段階を後で説明します。

彼の本では、彼は「イーグルの発散」のエネルギー場からなる現実の概念を分析しています(ドンファンは、人間は目に見える世界と目に見えない世界と相互作用するエネルギー構造でもあると信じています)。 カスタネダは、瞑想者の主なアイデアは、現実の伝統的な認識(ドン・ファンの教え)を超えることであると主張しています。

シャーマニックなテクニックは、内部の対話を止め、世界を本当のように感じることを教えます-態度なしで、実践者の個人的な歴史を消去します。 これを行うために、カルロスカスタネダは彼の生年月日と場所、伝記の国籍を変更し、最終的に個人的なつながりを拒否するために、友人や親戚とのすべての関係を断ち切りました。

カスタネダは研究の旅の最中、戦士を通して個人的な力を求めました。 ドンファンは、この道は制御された夢とストーキング(別の現実に入り、別の人に転生する)の芸術を通して見つけることができると言います。

現在、カスタネダのファンは、カスタネダの研究を通じてメキシコのシャーマンの魔法の通路であるテンセグリティを学ぶことができます。 これらは、意識の状態を変えたり、現実に夢を見たりすることができる独特の身体の動き、呼吸、体の位置です。

アートとは、深みに対する責任です。社会、自然、文化との関係において、アーティストとアートの機能はどのようなものですか。

アートは文化の鏡であり、スピリチュアルな世界と物質的な世界の間の留め具として機能します。 そしてそれは、それを作成または消費する人々の自画像を具現化しています。

アートは、自分自身、独自性、および他の文化との類似点を実現し、研究するのに役立ちます。 アートの出現は、宗教の発展と密接に関連しています。 アートには、神話、哲学、そしてトーテミズムや魔法に関する情報源があります。 したがって、アーティストはまだ霊のサポートを求めており、古代の習慣に傾倒しています。 彼らの多くは、祖先が世界と自然の周囲の現象をよりよく感じたと確信しています。 創造性の基礎であるインスピレーションと愛に貢献するのはこの知識です。

さらに、芸術は人間や社会だけでなく、自然そのものにも影響を及ぼします。 自然を描写するだけでなく、想像力と実生活の両方で、自然を変えます。 それは人間自身の性質を変えます。

精神的(潜在意識)、個人的、集団的、物質的世界における芸術のこの責任と関与には、作者に彼らの仕事のプロセスと結果に対する表面的で深い認識だけでなく、この責任の枯渇からの回復も必要です。

テキスト: アナスタシアサラシュナ
コラージュ: ビクトリア・マヨロバ

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