L'armonia dei suoni dà vita a parole, musica, forma significati e trasporta una potente forza della voce, che in combinazione con la trascendenza e la sua manifestazione all'esterno (creatività) aiuta gli organismi viventi a coesistere e creare la vita in un formato costruttivo.

È la trasformazione del suono secondo le leggi dell'armonia che ha formato il linguaggio. L'insieme di questi suoni trasporta il potere sacro che sta alla base della disposizione dello spazio e di tutto ciò che è al di fuori di esso.

Armonia di sfere - la dottrina della disposizione musicale e matematica dello spazio.

Nel complesso e sorprendente corpo umano come parte del Brahman (spirito assoluto) c'è anche quell'arrangiamento matematico-musicale. La nostra voce con una combinazione naturale di tono, frequenza, altezza e forza forma l'armonia o la sua assenza. Questa armonia della nostra musica, che ognuno canta a modo suo, dà forma al nostro significato interiore ed esteriore.

Non c'è da stupirsi che la civiltà e la cultura vedessero la magia nella voce. È il canto, la preghiera, l'ordinazione o anche una parola familiare (pronunciata o non detta in modo appropriato, con o senza un messaggio, implorata o maledetta) che ha un'energia senza precedenti.

Allo stesso tempo, il riflesso della parola è silenzio, è silenzio, una pausa, è una corda impercettibile del vuoto esterno e dell'arricchimento interiore. Il silenzio esiste per aumentare il potere della parola.

Quindi, in contrasto con il suono in varie tradizioni e religioni, incluso il buddismo, derivarono tecniche per armonizzare il suono, cioè la pratica del silenzio. Uno di loro è la mauna.

Mauna

- una tecnica di meditazione ascetica, progettata per focalizzare una persona sui suoi sentimenti interiori e proteggerla da parole inutili.
Chi pratica il mauna è chiamato muni.

La meditazione tradotta dal tibetano "gom" significa dipendenza. Abituarsi allo stato d'animo ottimale. E una di queste qualità sarà il silenzio.

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Ruslan Chugunov

istruttore di meditazione presso il Rhythms of Life Center, autore del progetto Meditation in the Office and Meditation School:

Silenzio. Vogliamo raggiungere questo stato, ma ogni volta usiamo metodi ingenui di trappole esterne e intossicazione. Per ottenere il silenzio desiderato, abbiamo bisogno di metodi di contenuto interiore.

Secondo gli insegnamenti della meditazione, ci sono 8 coscienze. Le prime 5 coscienze sono i nostri sensi, attraverso i quali leggiamo le informazioni dal mondo esterno, la 6a coscienza riceve le informazioni dai sensi, una specie di ricevitore-trasformatore, per trasmettere ulteriormente le informazioni alla 7a coscienza. Nella settima coscienza si formano i nostri pensieri e le nostre emozioni, cioè si formano giudizi ed esperienze, e infine l'ottava coscienza è un deposito, una base, sono strati di memoria.

Quando riceviamo informazioni dai sensi, formuliamo immediatamente giudizi in una frazione di secondo e in seguito formiamo emozioni. Cioè, bypassando la sesta coscienza. È lì che il flusso continuo di ragionamento e porridge mentale, reazioni ed emozioni automatiche e la corsa infinita per conquiste esterne. Ciò significa un'enorme perdita di energia.

Cioè, ci vengono fornite reazioni automatiche per risparmiare energia,
Quindi, un evento avviene nel mondo esterno e immediatamente il giudizio e l'azione nascono in noi. E ci siamo identificati così fortemente con i nostri giudizi, pensieri, idee che semplicemente non c'è pausa tra di loro.

L'autoesposizione al silenzio è un momento in cui vuoi risolvere molti problemi del passato e pensare a ulteriori progetti per il futuro. Non vedrai il silenzio.

Questa è quella che chiamo la prima scoperta della meditazione: vuoi il silenzio, e dentro tutto il tempo pensieri e riflessioni. Hai scoperto questo e questa è la prima scoperta. I pensieri non sono cattivi, l'attività della mente per produrre pensieri è la sua funzione naturale, una tale manifestazione di energia mentale, e fermare questo processo per lungo tempo è impossibile e non necessario. È come cercare di smettere di respirare.

Per sperimentare l'assenza o l'assenza di silenzio durante la meditazione, le persone devono creare le condizioni affinché il silenzio si manifesti. Ciò richiede uno strumento.

La tua mente può sapere cosa sta pensando. Hai pensato e puoi scoprire cosa hai pensato. Questa è la seconda scoperta della meditazione: la mente può osservare se stessa.

La consapevolezza meditativa è un'osservazione mirata e inestimabile di ciò che fai e di ciò da cui sei distratto durante la meditazione. E il nostro compito è addestrarlo non meno, se non di più, della nostra mente. Usa due strumenti per conoscere te stesso e il mondo esterno.

Resta da trovare un insegnante. Ma perché non con l'applicazione?

È come guardare un'immagine dell'oceano su uno schermo e stare con i piedi nell'oceano. La meditazione nutre e disciplina la tua mente. La mente è un buon servitore, ma un cattivo padrone. Devi diventare il maestro. La mente inizierà a calmarsi quando vedrà cosa vogliono da essa.

Questa è la terza scoperta della meditazione: il silenzio. È un indicatore, un buon effetto collaterale, una proprietà della mente, la sua qualità migliorata. Ma non è l'obiettivo finale della meditazione, ma solo uno intermedio. Solo con una mente calma si può fare qualcosa e l'obiettivo è la consapevolezza. Perché in fondo la coscienza è pacifica e intelligente allo stesso tempo.

Toccala e dalle una possibilità. Usa uno strumento della tua mente così efficace, vivace e colorato. La meditazione non è un atavismo di nessuna religione, altrimenti sarebbe scomparsa da tempo. Questa è la tua opportunità e il tuo potenziale nel nostro tempo. Raggiungi questo potenziale di silenzio e sviluppa le tue altre meravigliose qualità. E non dimenticare che il silenzio dà vita alla giusta responsabilità, per te stesso e per le altre persone su questo pianeta. Altrimenti non è silenzio ...

A volte il silenzio è provocato da una malattia o da un sovraccarico della mente, a volte ci accorgiamo noi stessi dell'allusione di "silenzio", a volte ci viene chiesto dalle circostanze o da altre persone.

In ognuno di questi casi, quando siamo in silenzio, vediamo attraverso e troviamo noi stessi, espandendo il nostro serbatoio di energia. Grazie al silenzio, abbiamo nuove idee e punti di vista su noi stessi e sul mondo. Ricostituiamo le forze vitali e bilanciamo il mondo che ci circonda.

Quando matura il bisogno del silenzio, cosa lo provoca, e possiamo chiamare munami le persone "silenziose"? E Mauna ha bisogno di un approccio speciale e come vivere ulteriormente, dopo aver viaggiato in un mondo tranquillo?

Moskal
Karina Moskalyova

insegnante di yoga che praticava mauna:

La richiesta di esperienza, così come la ricerca di risposte, viene dal centro. Lo stesso con la pratica del mauna. Qualcuno vuole mettersi alla prova o ritrovarsi grazie a lei, qualcuno sta lottando con la tossicodipendenza, un altro sta cercando di sopravvivere alla perdita di una persona cara. Qualcuno sta cercando Dio e qualcun altro - è solo prestigioso e alla moda. Centinaia di richieste vengono realizzate tramite il mauna, ma non tutte le persone sono pronte per tale austerità, quindi non tutte le persone seguono questa pratica fino alla fine. È importante voler sinceramente acquisire questa esperienza

Sport, viaggi, affari preferiti, hobby: è solo una distrazione, cambialo. Anche il silenzio ti ferma.
Quando esci dalla ruota su cui hai corso, ti vedi di lato. Questo è il potere della pratica. Stop. Grazie a lei qualcuno si ferisce, qualcuno ottiene intuizioni, qualcuno viene licenziato ...

È come svegliarsi in una matrice, ma non tutti sono pronti a vederlo.

Come prepararsi per la mauna e scegliere quella giusta per te

Mauna e vipassana sono diverse per filosofia e tradizione. Il mauna ci è venuto dall'induismo, può essere di diversi livelli e combinato con pratiche yoga (asana, meditazione, pranayama). Vipasana deriva dal buddismo, è un'antica tecnica di meditazione, ha una mobilità minima.

La questione della formazione è individuale. Prima di andare a fare pratica, avverti i tuoi cari che non lo sarai, organizza tutti i tuoi affari in modo che nulla ti preoccupi o ti distragga. Poiché il cibo durante la pratica è vegetariano e leggero, puoi aiutare te stesso ad adattare il tuo corpo se cambi la tua dieta prima di partire, in modo che il corpo si abitui. Adatta la tua mente: comunica meno, non fare progetti, impara a essere nel momento "qui e ora ed essere pronto ad accettare qualsiasi circostanza.

E non esiste una ricetta e un risultato, se lo fai consapevolmente e sinceramente, tutti otterranno ciò che vogliono. A volte capita che l'obiettivo iniziale si realizzi, ea volte una persona raccoglie un raccolto inaspettato. Prima di tutto, la mauna è un'esperienza incredibile, se puoi fidarti del processo, degli insegnanti, delle regole, del mondo - l'esperienza lo sarà. Se durante la pratica non lasci andare il controllo, le vecchie abitudini, scettico su tutto ciò che accade, allora non noterai nemmeno il minimo miracolo. Al giorno d'oggi, quasi tutti i sensei praticano mauna o vipasana "da solo" come pratica di yoga o meditazione. Le tecniche dell'autore e la sua visione dell'insegnamento. La scuola o tradizione del silenzio in cui ci sarà la pratica è molto importante. Ora ci sono sia versioni leggere che autentiche, ascetiche. La scelta di questo dipende dalla formazione della persona e dalla sua richiesta.

Ci sono persone che hanno paura di impazzire, anche se tali pratiche purificano la mente, ti insegnano a controllare le tue emozioni, reazioni, pensieri. Ma prima di imparare questo, devi vedere quanto è negativo nella tua mente, conoscere il tuo egoismo, l'avidità, le bugie. Non tutti vogliono accettarlo e non tutti osano continuare a lavorarci.

Certo, puoi tacere da solo per un'ora al giorno, ma l'esperienza collettiva è inestimabile. Pertanto, se hai deciso per un'autentica pratica sul campo, il mio consiglio per te: prima concorda con te stesso di finirlo in modo che non sia lì. Forma una forte intenzione e decisione. Come praticante, posso dire che la mauna, dove tutto è "reale", è un processo piuttosto complicato. 10 giorni in un regime rigoroso, con una dieta e un comfort minimo: è austerità, è vera pratica. Se fai tutto sinceramente e onestamente, Mauna ti sembra un lavoro titanico su te stesso.

Karina Moskalyova è sicura che anche dopo 10 pratiche di "antar-mauna" sia impossibile da raggiungere, perché il vero antar-mauna è un silenzio interiore, cioè mancanza di dialogo interno. Questo è un controllo colossale sulla mente e sulla coscienza.

Penso che questo sia ottenuto solo da grandi saggi. Invece, usiamo spesso mauni per ripulire la nostra coscienza e il nostro subconscio dal rumore delle informazioni, dai vecchi programmi, dai dogmi e dal sankar. Cerca di sentire te stesso nel flusso dei pensieri e delle loro forme.

Come vivere dopo l'allenamento?

L'impressione di essere diventato diverso dopo la pratica non dura a lungo. La tua vita, le abitudini, la cultura della società, della città, alla fine, sarai rapidamente "radicato". Meditare in montagna e in uno spazio specializzato è comodo, ma come rimanere coscienti in un autobus completamente intasato da persone a 30 gradi di calore? Posso consigliare tranne che come questa condizione dopo una mauna di tenersi più a lungo e di non ammettere di per sé vecchia e superflua.

Dopo la pratica, potresti sentirti stanco o febbricitante, perché nel tuo cervello si stanno verificando nuovi processi che richiedono tempo. Ma non aver paura.

In ogni caso, ti consiglio di ridurre al minimo il contatto con il mondo esterno, calmarti, mantenendo l'energia dentro. Ma ogni esperienza viene dimenticata, il tuo compito è trasferirla mentre è nel tuo cuore alla vita normale. Non aver paura delle trasformazioni, ti condurranno alla tua verità e non ti confronterai con gli altri.

Tipi di mauni:

  • Wang Mauna: controllo sulla propria lingua
  • Kashtha-mauna: rifiuto delle azioni fisiche
  • Sushupti-mauna: silenzio, silenzio della mente.
  • Il maha-mauna è un silenzio mentale e la pratica del mauna completo
  • Il mauna-sadhana è una pratica quotidiana del silenzio, fino all'alba, dalle 4 alle 7 del mattino.
  • Il digiuno del silenzio è meglio evitare di svegliarsi il sabato mattina al risveglio la domenica.Le migliori asana per il mauna (vipassana): Padmasana, Siddhasana, Vajrasana, Sukhasana, Shavasana.

La pratica consiste in otto fasi:

  • Primo: scegliamo il tempo e ci portiamo all'ordine fisico.
  • Secondo: prendi una posizione comoda e inizia a respirare consapevolmente attraverso tutto il corpo.
  • Terzo: rilassare il corpo.
  • Quarto: fai 10-15 respiri profondi.
  • Quinto: concentrati e recita il mantra.
  • Sesto: ci diamo alla nostra natura.
  • Settimo: immagina la tua giornata e prometti di controllare la tua lingua, emozioni e sentimenti.
  • Ottavo: piega i palmi delle mani in namaste e ringrazia tutti e tutto ciò che aiuta nella vita.

il testo: Anastasia Salashna
collages: Rhythms Media.ink

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