आयुर्वेद में बीमारी को समझना आधुनिक चिकित्सा की अवधारणाओं से काफी भिन्न है। यद्यपि आयुर्वेद वायरस और बैक्टीरिया के रोगजनक (रोगजनक) प्रभावों को पहचानता है, यह बाद में अपने दम पर रोग पैदा करने की क्षमता से इनकार करता है। शरीर और पर्यावरण में सूक्ष्मजीवों की एक बड़ी संख्या रहती है, जो दवा रोग के स्रोत पर विचार करती है। क्यों एक व्यक्ति इन कारकों के संपर्क में है और दूसरा स्वस्थ है? रोगों के विकास में कौन से गैर-स्पष्ट कारक शामिल हैं?

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दिमित्री स्कोपिंटसेव

न्यूरोलॉजिस्ट, फैमिली डॉक्टर, आयुर्वेद के डॉक्टर, फाइटोथेरेपिस्ट, आयुर्वेदिक क्लिनिक सलेंदुला (हंगरी) के संस्थापक और मुख्य चिकित्सक

ऐसे कई तरीके हैं जो प्रभावी रूप से रोगजनकों को मारते हैं। हालांकि, कई मामलों में (जैसे, मूत्रजननांगी संक्रमण, तपेदिक), बीमारी अक्सर कुछ वर्षों के बाद लौटती है। जीवाणुरोधी और एंटीवायरल थेरेपी थोड़े समय के लिए ही काम करती हैं। वे एक विशेष बीमारी के लिए कमजोरी और गड़बड़ी को खत्म नहीं करते हैं, जिससे इसकी वापसी होती है। यह एक विशेष रूप से एलोपैथिक (औषधीय एजेंटों के उपयोग के आधार पर अपूर्णता को दर्शाता है जो शरीर में प्रतिक्रियाओं का कारण बनता है, मौजूदा बीमारी के लक्षणों के विपरीत) रोग की उत्पत्ति के दृष्टिकोण। बीमारी के वास्तविक कारण को स्थापित करने के लिए, हमें अपने टकटकी को भौतिक कारकों से परे करना चाहिए।

हम केवल हैं, और इतना ही नहीं, शरीर भी नहीं। बीमारी न केवल है, और न ही इतना, एक भौतिक घटना। आयुर्वेदिक दृष्टिकोण से, एक जीवित व्यक्ति में चार पहलू होते हैं: आत्मा, मन, भावनाएं और शरीर। सभी चार पहलू स्वास्थ्य और खुशी के निर्माण में शामिल हैं। और वे सभी बीमारी में योगदान करते हैं। आयुर्वेद कहता है कि प्रत्येक पहलू की जीवन शक्ति को बनाए रखने और जीवन की अखंडता के साथ इसके संबंध को बनाए रखने के लिए मन एक महत्वपूर्ण कारक है। यह मन की स्थिति है जो शरीर की ताकत और कमजोरी, रोगज़नक़ों के प्रति इसकी प्रतिरोधकता या संवेदनशीलता को निर्धारित करता है।

आयुर्वेद के तीन कारण


प्रजना अपार - बुद्धि की गलतियाँ (बुद्धि का दुरुपयोग)।
अस्मिता इन्द्रियाध सम्यग् इन्द्रियों का दुरुपयोग है।
परिनम - मौसमी / जलवायु परिवर्तन का प्रभाव।

आयुर्वेद बुद्धि की त्रुटि (बुद्धि का दुरुपयोग) को रोग के तीनों कारणों में सबसे महत्वपूर्ण मानता है।

बुद्धि की सबसे गंभीर त्रुटि इसकी आत्म-पहचान केवल ज्ञान के कुछ हिस्सों और व्यक्तिगत वस्तुओं के साथ है, न कि अनंत अखंडता के साथ जो इसकी वास्तविक प्रकृति है।

यही है, हम असीम क्षमता के बजाय सीमाओं के साथ की पहचान करते हैं। यह एक तनाव कारक है, क्योंकि यह जीवन के लिए गलत दृष्टिकोण बनाता है। ज्यादातर लोग अपनी पसंद अनजाने में बना लेते हैं। व्यवहारिक प्रतिमान और विश्वास प्रणालियाँ जो हमारी संस्कृति से परिचित हैं और शिक्षा से प्रेरित हैं और बुद्धि और शुद्ध (स्पष्ट और समझने योग्य) ज्ञान के स्रोत के बीच प्राकृतिक और घनिष्ठ संबंध के नुकसान को सुदृढ़ करती हैं।

पहला कारण: बुद्धि का दुरुपयोग
(प्रज्ञा अपर्धा)

कम उम्र में गठित, स्पष्टता, निर्दोषता और आनंद के हमारे दिमाग में कमजोर पड़ने के साथ समानांतर और कमजोर (आयुर्वेद में इसे सात्विक घटक कहा जाता है)। और इस स्पष्टता (सत्व) के कमजोर पड़ने से हम भेद करने की क्षमता खो देते हैं। जैसे ही ऐसा होता है, हमारी बुद्धि विभिन्न गलतियाँ करना शुरू कर देती है। उनमें से - भोजन और व्यवहार की पसंद, जो शरीर में doshas के प्राकृतिक संतुलन और पर्यावरण द्वारा शासित तत्वों के सिद्धांतों के विपरीत है। ये गलत निर्णय प्रकृति के नियमों के साथ संघर्ष करते हैं और वास्तव में, हमारे कल्याण के खिलाफ अपराध हैं। प्रकृति के साथ हमारे संबंधों में असहमति पैदा करके, हम आंतरिक आंतरिकता पैदा करते हैं, जिसका स्वाभाविक परिणाम रोग है।

जब बुद्धि पूरे से अलग हो जाती है, तो दिमाग कमजोर हो जाता है और गलत विकल्प बीमारी की ओर ले जाता है। उदाहरण नशे और धूम्रपान हैं। आप सिगरेट के प्रत्येक पैक पर एक स्पष्ट स्वास्थ्य चेतावनी पढ़ सकते हैं। हर कोई जानता है कि शराब और तंबाकू प्रतिरक्षा प्रणाली को कमजोर करते हैं और कई गंभीर बीमारियों का कारण बनते हैं। इसके बावजूद, बहुत से लोग शराब पीना और धूम्रपान करना जारी रखते हैं - उनके विरोध के लिए।

दूसरा कारण: भावनाओं का दुरुपयोग
(अस्मिता इन्द्रियाध सम्यग)

जब हम स्पष्टता (सात्विक घटक) खो देते हैं, तो मन ऐसे निर्णय लेने की क्षमता खो देता है जो जीवन को बनाए रखने में मदद करते हैं, और हम भावनाओं को कम करने के लिए उपयोग करना शुरू करते हैं। सब के बाद, भावनाओं को अति विषैले, भूखे या जहरीले भावनात्मक विषाक्त पदार्थों द्वारा किया जा सकता है। आयुर्वेद के अनुसार, इंद्रियों का दुरुपयोग बीमारी का दूसरा कारण है। इंद्रियों का अनुचित उपयोग उनके सुरक्षात्मक कार्य को कमजोर करता है और यह मन और शरीर को प्रभावित कर सकता है। इस प्रभाव से स्पष्टता (सत्व) और भी कमज़ोर हो जाता है, दोशों का असंतुलन हो जाता है और अमा (बीमार स्वास्थ्य) बन जाता है।

तीसरा कारण: मौसमी / जलवायु परिवर्तन का प्रभाव
(Parinam)

बीमारी (अमा) दोषों की सामंजस्यपूर्ण और प्रभावी ढंग से काम करने की क्षमता को बाधित करती है। वातावरण में परिवर्तन से उत्पन्न होने वाली शरीर की जरूरतों के लिए उचित रूप से प्रतिक्रिया देने के लिए, दोहा अपने प्राकृतिक कार्य को खो देता है और अब जलवायु या मौसम में बदलाव के अनुकूल नहीं बन पाता है। नतीजतन, और भी अधिक बीमार स्वास्थ्य है, रोग के नए बीज बोए जाते हैं। आयुर्वेद में, नई स्थितियों के अनुकूल होने में शरीर की अक्षमता को परिनम कहा जाता है, जिसका अर्थ है "शरीर पर तत्वों का प्रभाव।" परिनम रोग का तीसरा कारण माना जाता है।

इस तथ्य के बावजूद कि बीमारी का मुख्य कारण बुद्धि की त्रुटियां हैं (प्रजाना अपरा), ये तीनों कारक प्रकृति को नियंत्रित करने वाले तत्वों की सद्भाव को बाधित करते हैं और शारीरिक प्रक्रियाओं को नियंत्रित करने वाले दोष। जब हमारे जीवन की लय प्रकृति के लय से मेल नहीं खाती है, तनाव, खराब पाचन और दोषों का असंतुलन एक स्वाभाविक परिणाम है।

जैसे ही दोष संतुलन से बाहर होते हैं, दोनों यत्र-अग्नि (चयापचय के लिए जिम्मेदार अग्नि) और धतू-अग्नि (जहां धतू मनुष्य के मूल ऊतक हैं: त्वचा, मांसपेशियों, वसा और अग्नि) पर भार बढ़ता है। - अग्नि पाचन)। कमजोर पाचन आग भोजन को पोषक तत्वों में खराब कर देती है। नतीजतन, बीमार स्वास्थ्य (अमा) का निर्माण होता है, और हमारे शरीर के ऊतकों (धतू) को पर्याप्त पोषण नहीं मिलता है। जब विषाक्त पदार्थ ऊतकों में जमा हो जाते हैं और पोषण की कमी होती है, तो प्रतिरक्षा प्रणाली परेशान होती है। शरीर रोगजनकों, वायरस और बैक्टीरिया के गुणन को तेज करना शुरू कर देता है, जो विभिन्न संक्रमणों और अपक्षयी रोगों के लिए मंच तैयार करने के लिए लगता है। आयुर्वेदिक दृष्टिकोण से, रोगजनक स्वयं रोग का दूसरा कारण हैं। लगभग सभी मामलों में, शारीरिक स्तर पर, रोग संरचनात्मक परिणामों के शिथिलता और उसके बाद के विकास के परिणामस्वरूप होता है।

पाठ: दिमित्री स्कोपिंटसेव
कोलाज: विक्टोरिया मेयरोवा

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