ध्वनियों का सामंजस्य शब्दों, संगीत को जन्म देता है, अर्थ उत्पन्न करता है और आवाज का एक शक्तिशाली बल वहन करता है, जो पारगमन और इसके प्रकटीकरण (रचनात्मकता) के संयोजन में जीवों को सह-अस्तित्व में लाने और रचनात्मक प्रारूप में जीवन बनाने में मदद करता है।

यह सद्भाव के नियमों के अनुसार ध्वनि का परिवर्तन है जिसने भाषा का गठन किया। इन ध्वनियों का सेट पवित्र शक्ति को वहन करता है जो अंतरिक्ष की व्यवस्था और उसके बाहर की सभी चीजों को रेखांकित करता है।

गोले का सदभाव - अंतरिक्ष के संगीत और गणितीय व्यवस्था के सिद्धांत।

ब्राह्मण (पूर्ण आत्मा) के एक भाग के रूप में जटिल और अद्भुत मानव शरीर में भी संगीत-गणितीय व्यवस्था है। स्वर, आवृत्ति, पिच और ताकत के एक प्राकृतिक संयोजन के साथ हमारी आवाज सद्भाव या इसकी अनुपस्थिति बनाती है। हमारे अपने संगीत का यह सामंजस्य, जो हर कोई अपने तरीके से गाता है, हमारे आंतरिक और बाहरी अर्थ को आकार देता है।

कोई आश्चर्य नहीं कि सभ्यता और संस्कृति ने आवाज में जादू देखा। यह गायन, प्रार्थना, आदेश, या यहां तक ​​कि एक घरेलू शब्द है (उचित रूप से कहा गया है या एक संदेश के साथ या बिना, भीख या शापित), जिसमें अभूतपूर्व ऊर्जा है।

इसी समय, शब्द का प्रतिबिंब मौन है, यह मौन है, एक विराम है, यह बाह्य शून्यता और आंतरिक संवर्धन का एक अशोभनीय राग है। शब्द की शक्ति को बढ़ाने के लिए मौन मौजूद है।

इस प्रकार, बौद्ध धर्म सहित विभिन्न परंपराओं और धर्मों में ध्वनि के विपरीत, ध्वनि के सामंजस्य के लिए व्युत्पन्न तकनीक, अर्थात मौन का अभ्यास। उनमें से एक है मौना।

Mauna

- एक तपस्या ध्यान तकनीक, जो किसी व्यक्ति को उसकी आंतरिक भावना पर ध्यान केंद्रित करने और उसे अनावश्यक शब्दों से बचाने के लिए बनाई गई है।
मौन साधना करने वाले को मुनि कहा जाता है।

तिब्बती "गोम" से अनुवादित ध्यान का अर्थ है व्यसन। मन की इष्टतम स्थिति के लिए इस्तेमाल किया जा रहा है। और ऐसे गुणों में से एक मौन होगा।

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रुस्लान चुगुनोव

जीवन केंद्र के लय में ध्यान प्रशिक्षक, परियोजना का ध्यान कार्यालय और ध्यान स्कूल में लेखक:

शांति। हम इस स्थिति को प्राप्त करना चाहते हैं, लेकिन हर बार हम बाहरी जाल और नशे के भोले तरीकों का उपयोग करते हैं। वांछित चुप्पी को प्राप्त करने के लिए, हमें आंतरिक सामग्री के तरीकों की आवश्यकता होती है।

ध्यान की शिक्षा के अनुसार, 8 चेतनाएं हैं। पहले 5 चेतना हमारी इंद्रियां हैं, जिसके माध्यम से हम बाहरी दुनिया से जानकारी पढ़ते हैं, 6 वीं चेतना इंद्रियों से जानकारी प्राप्त करती है, एक प्रकार का रिसीवर-ट्रांसफार्मर, जो 7 वीं चेतना को जानकारी प्रसारित करने के लिए। 7 वीं चेतना में हमारे विचार और भावनाएं बनती हैं, अर्थात निर्णय और अनुभव बनते हैं, और आखिरकार 8 वीं चेतना एक भंडार है, एक आधार है, यह स्मृति की परतें हैं।

जब हम इंद्रियों से जानकारी प्राप्त करते हैं, तो हम तुरंत एक दूसरे विभाजन में निर्णय लेते हैं और बाद में भावनाओं का निर्माण करते हैं। वह है, 6 वीं चेतना को दरकिनार करना। यही कारण है कि तर्क और मानसिक दलिया, स्वचालित प्रतिक्रियाओं और भावनाओं का निरंतर प्रवाह, और बाहरी उपलब्धियों के लिए अंतहीन दौड़। इसका मतलब ऊर्जा का एक बड़ा नुकसान है।

यही है, ऊर्जा को बचाने के लिए स्वचालित प्रतिक्रियाएं हमें दी जाती हैं,
इसलिए, एक घटना बाहरी दुनिया में होती है और तुरंत हम निर्णय और कार्रवाई के साथ पैदा होते हैं। और हमने अपने निर्णयों, विचारों, विचारों से इतनी दृढ़ता से पहचान की है कि उनके बीच कोई ठहराव नहीं है।

मौन के लिए आत्म-संपर्क एक ऐसा समय है जब आप अतीत से कई समस्याओं को हल करना चाहते हैं और भविष्य के लिए और भी अधिक योजनाओं के बारे में सोचते हैं। तुम मौन नहीं देखोगे।

यह वही है जिसे मैं ध्यान की पहली खोज कहता हूं: आप मौन चाहते हैं, और हर समय विचारों और प्रतिबिंबों के अंदर। आपने इसे खोज लिया है और यह पहली खोज है। विचार बुरे नहीं हैं, विचारों का उत्पादन करने के लिए मन की गतिविधि इसका प्राकृतिक कार्य है, मानसिक ऊर्जा का ऐसा प्रकटीकरण, और लंबे समय तक इस प्रक्रिया को रोकना असंभव और अनावश्यक है। यह सांस रोकने की कोशिश करने जैसा है।

ध्यान के दौरान मौन की अनुपस्थिति या अनुपस्थिति का अनुभव करने के लिए, लोगों को प्रकट होने के लिए मौन की स्थिति बनानी चाहिए। इसके लिए एक उपकरण की आवश्यकता होती है।

आपका दिमाग जान सकता है कि वह क्या सोच रहा है। आपने सोचा है और जो आपने सोचा है, उसे आप जान सकते हैं। यह ध्यान की दूसरी खोज है - मन स्वयं का निरीक्षण कर सकता है।

ध्यान के दौरान आप क्या करते हैं और आप किस चीज से विचलित होते हैं, इस पर ध्यान देना एक अमूल्य जागरूकता है। और हमारा काम यह है कि इसे कम से कम प्रशिक्षित किया जाए, अगर हमारे दिमाग से ज्यादा नहीं। अपने और बाहरी दुनिया को जानने के लिए दो उपकरणों का उपयोग करें।

यह एक शिक्षक को खोजने के लिए बनी हुई है। लेकिन आवेदन के साथ क्यों नहीं?

यह एक स्क्रीन पर महासागर की तस्वीर को देखने और समुद्र में अपने पैरों के साथ खड़े होने जैसा है। ध्यान आपके मन को पोषित और अनुशासित करता है। मन एक अच्छा नौकर है, लेकिन एक बुरा मालिक है। आपको गुरु बनना चाहिए। यह देखते ही मन शांत होने लगेगा कि वे इससे क्या चाहते हैं।

यह ध्यान की तीसरी खोज है - मौन। यह एक मार्कर, एक अच्छा साइड इफेक्ट, मन की एक संपत्ति, इसकी बेहतर गुणवत्ता है। लेकिन यह ध्यान में अंतिम लक्ष्य नहीं है, लेकिन केवल एक मध्यवर्ती है। केवल शांत दिमाग से ही कुछ किया जा सकता है, और लक्ष्य जागरूकता है। क्योंकि मूल रूप से चेतना एक ही समय में शांतिपूर्ण और चतुर है।

उसे स्पर्श करें और उसे एक मौका दें। अपने मन के ऐसे प्रभावी, जीवंत और रंगीन टूल का उपयोग करें। ध्यान किसी भी धर्म का एक अतिवाद नहीं है, अन्यथा यह बहुत पहले गायब हो जाता। यह हमारे समय में आपका अवसर और संभावना है। मौन की इस क्षमता को प्राप्त करें और अपने अन्य अद्भुत गुणों को विकसित करें। और यह मत भूलो कि चुप्पी इस ग्रह पर अपने लिए और अन्य लोगों के लिए सही जिम्मेदारी को जन्म देती है। अन्यथा यह मौन नहीं है ...

कभी-कभी मौन बीमारी या मन के अतिरेक से उकसाया जाता है। कभी-कभी हमें स्वयं "मौन" के संकेत का एहसास होता है, और कभी-कभी हमें परिस्थितियों या अन्य लोगों द्वारा इसके बारे में पूछा जाता है।

इनमें से प्रत्येक मामले में, जब हम चुप होते हैं, तो हम अपने ऊर्जा भंडार का विस्तार करते हुए खुद को देखते हैं और पाते हैं। मौन के लिए धन्यवाद, हमारे पास अपने और दुनिया पर नए विचार और विचार हैं। हम जीवन शक्ति के भंडार की भरपाई करते हैं और हमारे आसपास की दुनिया को संतुलित करते हैं।

जब चुप्पी परिपक्व होने की आवश्यकता होती है, तो क्या यह उकसाता है, और क्या हम लोगों को "मौन" मुनामी कह सकते हैं? और क्या मौना को एक विशेष दृष्टिकोण की आवश्यकता है और शांत दुनिया की यात्रा के बाद आगे कैसे रहना है?

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करीना मोस्कलायोवा

योग शिक्षक जिन्होंने मौना का अभ्यास किया:

अनुभव के लिए अनुरोध, साथ ही उत्तर की खोज के लिए बीच से आता है। मौना की प्रथा के साथ भी ऐसा ही है। कोई अपने आप को परीक्षण करना चाहता है या खुद को उसके लिए धन्यवाद देना चाहता है, कोई नशीली दवाओं की लत से जूझ रहा है, कोई अन्य किसी प्रिय के नुकसान से बचने की कोशिश कर रहा है। कोई भगवान की तलाश में है, और दूसरों के लिए - यह सिर्फ प्रतिष्ठित और फैशनेबल है। मौन के माध्यम से सैकड़ों अनुरोधों का एहसास किया जाता है, लेकिन सभी लोग इस तरह की तपस्या के लिए तैयार नहीं होते हैं, इसलिए सभी लोग इस अभ्यास से अंत तक नहीं जाते हैं। ईमानदारी से इस अनुभव को हासिल करना चाहते हैं

खेल, यात्रा, पसंदीदा व्यवसाय, शौक - यह सब सिर्फ एक व्याकुलता है, इसे बदल देता है। मौन भी आपको रोकता है।
जब आप उस पहिया से बाहर निकलते हैं जिसमें आप भागे थे, तो आप खुद को बगल से देखते हैं। यह अभ्यास की शक्ति है। रूक जा। उसके लिए धन्यवाद, कोई घायल हो जाता है, किसी को अंतर्दृष्टि मिलती है, किसी को निकाल दिया जाता है ...

यह मैट्रिक्स में जागने जैसा है, लेकिन हर कोई इसे देखने के लिए तैयार नहीं है।

मौना की तैयारी कैसे करें और अपने लिए सही चुनें

दर्शन और परंपरा में मौना और विपश्यना अलग-अलग हैं। मौन हिंदू धर्म से हमारे पास आया, यह विभिन्न स्तरों का हो सकता है और योग प्रथाओं (आसन, ध्यान, प्राणायाम) के साथ जोड़ा जा सकता है। विपासना बौद्ध धर्म से आती है, यह ध्यान की एक प्राचीन तकनीक है, इसमें न्यूनतम गतिशीलता है।

प्रशिक्षण का प्रश्न व्यक्तिगत है। इससे पहले कि आप अभ्यास करें - अपने प्रियजनों को चेतावनी दें कि आप नहीं होंगे, अपने सभी मामलों की व्यवस्था करें ताकि कुछ भी आपको चिंतित या विचलित न करें। क्योंकि अभ्यास के दौरान भोजन शाकाहारी और हल्का होता है, आप अपने शरीर को समायोजित करने के लिए अपने आप को मदद कर सकते हैं यदि आप शरीर में उपयोग करने के लिए जाने से पहले अपना आहार बदलते हैं। अपने दिमाग को समायोजित करें: कम संवाद करें, कोई योजना न बनाएं, पल में रहना सीखें "और अभी और किसी भी परिस्थिति को स्वीकार करने के लिए तैयार रहें।

और कोई एक नुस्खा और परिणाम नहीं है, अगर आप इसे सचेत और ईमानदारी से करते हैं, तो सभी को वही मिलेगा जो वे चाहते हैं। कभी-कभी ऐसा होता है कि प्रारंभिक लक्ष्य का एहसास होता है, और कभी-कभी एक व्यक्ति एक अप्रत्याशित फसल पढ़ता है। सबसे पहले, मौना एक अविश्वसनीय अनुभव है, अगर आप प्रक्रिया, शिक्षकों, नियमों, दुनिया पर भरोसा कर सकते हैं - अनुभव होगा। यदि अभ्यास के दौरान आप नियंत्रण, पुरानी आदतों, जो कुछ भी होता है के बारे में संदेह नहीं होने देते हैं - तब आप मामूली चमत्कार पर भी ध्यान नहीं देंगे। आजकल, लगभग हर इंद्रिय योग या ध्यान के अभ्यास के रूप में मौना या विपासना "खुद से" करते हैं। लेखक की तकनीक और शिक्षण की उनकी दृष्टि। मौन का स्कूल या परंपरा जिसमें अभ्यास होगा, बहुत महत्वपूर्ण है। अब दोनों हल्के संस्करण और प्रामाणिक, तपस्वी हैं। इसका चुनाव व्यक्ति के प्रशिक्षण और उसके अनुरोध पर निर्भर करता है।

ऐसे लोग हैं जो पागल होने से डरते हैं, हालांकि ऐसी प्रथाएं मन को साफ करती हैं, आपको अपनी भावनाओं, प्रतिक्रियाओं, विचारों को नियंत्रित करना सिखाती हैं। लेकिन इससे पहले कि आप यह जानें - आपको यह देखना होगा कि आपके स्वार्थ, लालच, झूठ को जानने के लिए आपके दिमाग में कितना नकारात्मक है। हर कोई इसे स्वीकार नहीं करना चाहता है, और हर कोई इसके साथ काम करना जारी रखने की हिम्मत नहीं करता है।

बेशक, आप एक दिन में एक घंटे के लिए अपने आप चुप हो सकते हैं, लेकिन सामूहिक अनुभव अमूल्य है। इसलिए, यदि आपने एक प्रामाणिक क्षेत्र अभ्यास पर निर्णय लिया है, तो मेरी सलाह आपको: पहले इसे खत्म करने के लिए खुद से सहमत हों ताकि यह वहां न हो। एक मजबूत इरादे और निर्णय लेने के लिए। एक चिकित्सक के रूप में, मैं कह सकता हूं कि मौना, जहां सब कुछ "वास्तविक" है, एक जटिल प्रक्रिया है। सख्त शासन में 10 दिन, आहार और कम से कम आराम के साथ - यह तपस्या है, यह सच्चा अभ्यास है। यदि आप सब कुछ ईमानदारी और ईमानदारी से करते हैं, तो मौना आपको खुद पर एक टाइटैनिक काम लगता है।

करीना मोस्क्लायोवा को यकीन है कि "एंटार-मौना" के 10 अभ्यासों से गुजरने के बाद भी इसे हासिल करना असंभव है, क्योंकि सच्चा एंटार-मौना एक आंतरिक मौन है, अर्थात आंतरिक संवाद की कमी है। यह मन और चेतना पर एक भारी नियंत्रण है।

मुझे लगता है कि यह महान संतों द्वारा ही प्राप्त किया गया है। इसके बजाय, हम अक्सर मौनी का उपयोग अपनी चेतना और सूचना शोर, पुराने कार्यक्रमों, हठधर्मिता और संस्कार के अवचेतन को साफ करने के लिए करते हैं। विचारों और उनके रूपों के प्रवाह में खुद को महसूस करने की कोशिश करें।

अभ्यास के बाद कैसे जीना है?

अभ्यास के बाद आप जो धारणा बन गए हैं वह लंबे समय तक नहीं रहती है। आपका जीवन, आदतें, समाज की संस्कृति, शहर, अंत में, आप जल्दी से "ग्राउंडेड" हो जाएंगे। पहाड़ों में और एक विशेष स्थान में ध्यान करना आरामदायक है, लेकिन 30 डिग्री की गर्मी में लोगों के साथ पूरी तरह से भरी हुई बस में कैसे सचेत रहें? मैं सलाह दे सकता हूं कि एक मौना के बाद इस शर्त के रूप में कि लंबे समय तक रखने के लिए और अपने आप को पुराने और सतही में स्वीकार न करें।

अभ्यास के बाद, आप थका हुआ या बुखार महसूस कर सकते हैं, क्योंकि आपके मस्तिष्क में नई प्रक्रियाएं हो रही हैं जो समय लेती हैं। किन्तु भयभीत न होना।

किसी भी मामले में, मैं आपको सलाह देता हूं कि बाहर की दुनिया के साथ संपर्क कम करें, शांत रहें, ऊर्जा को अंदर रखें। लेकिन किसी भी अनुभव को भुला दिया जाता है, आपका कार्य इसे स्थानांतरित करना है जबकि यह आपके दिल में सामान्य जीवन के लिए है। परिवर्तनों से डरो मत, वे आपको अपनी सच्चाई तक ले जाएंगे, और दूसरों के साथ अपनी तुलना न करें।

मौनी के प्रकार:

  • वांग मौना - अपनी भाषा पर नियंत्रण
  • काश-मौना - शारीरिक क्रियाओं से इनकार
  • सुषुप्ति-मौना - मौन, मन का मौन।
  • महा-मौना एक मानसिक चुप्पी है और पूर्ण मौना का अभ्यास है
  • मौन-साधना प्रतिदिन प्रातः 4 से 7 बजे तक, मौन साधना है।
  • मौन का व्रत शनिवार की सुबह जागने से लेकर रविवार को जागने तक रखा जाता है।मौना (विपश्यना) के लिए सर्वश्रेष्ठ आसन: पद्मासन, सिद्धासन, वज्रासन, सुखासन, शवासन।

अभ्यास में आठ चरण होते हैं:

  • पहला: हम समय का चयन करते हैं और खुद को भौतिक क्रम में लाते हैं।
  • दूसरा: एक आरामदायक स्थिति लें और पूरे शरीर के माध्यम से सचेत श्वास लें।
  • तीसरा: शरीर को आराम दें।
  • चौथा: 10-15 गहरी साँसें लें।
  • पांचवां: मंत्र को एकाग्र करें और उसका पाठ करें।
  • छठा: हम खुद को अपने स्वभाव से देते हैं।
  • सातवां: अपने दिन की कल्पना करें और अपनी भाषा, भावनाओं और भावनाओं को नियंत्रित करने का वादा करें।
  • आठवां: अपनी हथेलियों को नमस्ते में मोड़ें और हर किसी और हर चीज का धन्यवाद करें जो जीवन में मदद करती है।

पाठ: अनास्तासिया सलाश्ना
कोलाज: रिदम मीडिया। रिंक

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