कलाकारों को अपनी अनूठी समन्वय प्रणाली की आवश्यकता है। आखिरकार, उनमें से प्रत्येक अलग-अलग हथियारों को हाथ में लेकर दुनिया को गहराई से जानने की कोशिश करता है: धर्म, आध्यात्मिक अभ्यास, शर्मिंदगी, तपस्या, तीर्थयात्रा, भुखमरी, मनोदैहिक ड्रग्स और कभी-कभी शरीर पर घातक प्रयोग।

किसने और किस आध्यात्मिक और शारीरिक प्रथाओं के माध्यम से अपनी कृतियों का निर्माण किया, क्यों कलाकारों को आध्यात्मिकता और अस्तित्व के दर्शन के माध्यम से उत्तर, प्रेरणा और अपनी शैली मिलती है और कला की किन शैलियों में पारलौकिकता सबसे अधिक ध्यान देने योग्य है?

मरीना अब्रामोविच की विपश्यना और लेसिया कुर्बस की परिवर्तनकारी प्रथाएं, राल्फ इमर्सन और हेनरी थोरो की पारलौकिकता, जेरोम सालिंगर का योग, केन विल्बर की आध्यात्मिक पारिस्थितिकी, कार्लोस कास्टेडेडा और डेविड लिंच का ध्यान - ये सभी तरीके पूर्वी आध्यात्मिक प्रथाओं से उधार लिए गए हैं। इसी तरह वे एक अनोखी शैली की तलाश करते हैं और एक आंतरिक देवता को पाते हैं जो निराशा के क्षणों में कामुक कलात्मक आत्माओं को प्रेरित करता है और बचाता है।

स्वच्छंदतावाद, पारलौकिकता, संवेदनावाद, भावुकतावाद, प्रकृतिवाद, हरित अराजकतावाद, प्रदर्शन कला की शैलियाँ और शैलियाँ हैं जहाँ पारगमन का पता लगाया जाता है और जो सामग्री और रूप में आध्यात्मिक प्रथाओं की ओर रुख करते हैं।

गैर-पारंपरिक प्रथाओं की संस्कृति सौंदर्य और खुशी से अविभाज्य (भाग / विशेषता) है, दुख और जागरूकता से, जो कलाकारों के करीब है। कला मानवीय भावनाओं की गहराई की तलाश करती है, मन के साथ खुलेपन और प्रयोग की संभावना होती है, और यह "पूर्वी दिमाग और विश्वदृष्टि" द्वारा सुगम होता है, जो मनुष्य के निर्वाण और रचनात्मक स्वभाव को बढ़ावा देता है।

चेतना को बदलने का अर्थ है दुनिया को बदलना शुरू करना: अब्रामोविच विधि और तिब्बती बौद्ध धर्म

वास्तविक समय के प्रदर्शन में 30 वर्षों के अनुभव के साथ प्रदर्शन की दादी जो दर्शकों की मानसिकता और दृष्टिकोण को शारीरिक दर्द, पीड़ा और प्रेम में बदल देती है। कलाकार स्वीकार करता है कि तिब्बती भिक्षुओं और बौद्ध प्रथाओं का उस पर महत्वपूर्ण प्रभाव है।

लेखक अक्सर अनुष्ठानों, विशेषताओं, लय की ओर झुकता है और इस तरह उसके चारों ओर के वातावरण को बदल देता है, जिससे वह पवित्र हो जाता है। यह इन उधार प्रथाओं और आत्म-व्याख्या है जो इसके दर्शकों को प्रभावित करते हैं।

प्रत्येक प्रयोग से पहले, मरीना अब्रामोविच सावधानीपूर्वक तैयारी करता है: प्रदर्शन, शारीरिक प्रथाओं के प्रदर्शन, ध्यान के आधार पर एक निश्चित आहार। अब्रामोविच ने कलाकारों के लिए अपना स्वयं का तरीका भी बनाया, जो विपश्यना (बौद्ध धर्म में एक प्रकार का ध्यान, "दृष्टि का विकास जैसा है") पर आधारित है - एक ध्यानपूर्ण अभ्यास जिसके दौरान उपवास, श्वास, विचारों, भावनाओं पर ध्यान केंद्रित किया जाता है।

छात्र चावल के दानों को साझा करते हैं, स्पर्श संवेदनाओं को विकसित करते हैं, जंगल के रास्ते से आंखों पर पट्टी बांधकर चलते हैं और पूरी तरह से एक सप्ताह तक मौन रहते हैं।

1995 में, मरीना ने लाशों के साथ सो रहे भिक्षुओं के अभ्यास को दोहराया। यह माना जाता है कि इस ध्यान अभ्यास से मृत्यु के सार को समझने और मांस से छुटकारा पाने में मदद मिलती है। क्योंकि, मरीना के लिए, रचनात्मकता का मुख्य उपकरण शरीर के माध्यम से उसकी आत्मा है - यह उसकी पत्नी है जो दर्द और पीड़ा में कठोर है। अपनी सीमाएं तलाशते हुए, यह खुद को और दुनिया को बदलने की कोशिश करता है। अब्रामोविच को यकीन है कि केवल शारीरिक अनुभव से चेतना और आध्यात्मिकता की सीमाओं का विस्तार करने में मदद मिलेगी।

फूलों के साथ पृथ्वी हँसती है: वन्यजीव लेखक राल्फ इमर्सन और हेनरी थोरो और ट्रान्सेंडैंटलिज़्म

आध्यात्मिक विकास अक्सर प्रकृति के लिए प्यार और देखभाल के साथ शुरू होता है। वन्यजीव लेखकों में अक्सर पारिस्थितिकीवाद, जीवद्रव्यवाद, ताओवाद, पंथवाद, बौद्ध धर्म, बुतपरस्ती, पारलौकिकवाद, और गहरे पारिस्थितिक और चिकित्सा ज्ञान के धार्मिक विचारों का दर्शन होता है।

ट्रान्सेंडैंटलिस्ट चमत्कारों पर विश्वास करता है, मानव मन के अनन्त खुलेपन में प्रकाश और शक्ति के नए प्रवाह के लिए, वह प्रेरणा और परमानंद में विश्वास करता है, और ट्रान्सेंडैंटलिस्ट ने उस महानता तक पहुंचने के लिए आध्यात्मिक प्रथाओं का उपयोग किया। दरअसल, यही कारण है कि पूर्वी शिक्षाएं उनके करीब हैं।

ऐसे लेखक थे हेनरी थोरो और राल्फ इमर्सन।

अमेरिकी ट्रान्सेंडैंटलिज़्म के एक प्रतिनिधि, प्रकृतिवादी हेनरी थोरो, जिन्होंने प्रसिद्ध प्रायोगिक पुस्तक वाल्डेन, या लाइफ इन द वुड्स लिखा है, ने एक तपस्वी जीवन शैली का अभ्यास किया, अपनी डायरी में प्राकृतिक परिवर्तनों का वर्णन किया, एक प्रकृतिवादी थे, और प्रकृति संरक्षण की वकालत की।

टोरो की रचनाओं का मुख्य विषय आध्यात्मिक जागरण था, जो रोजमर्रा की जिंदगी के तहत छिपा हुआ है। टोरो का तर्क है कि आध्यात्मिक विकास जीवन का सबसे महत्वपूर्ण घटक है। यह वह स्रोत है जहाँ से सभी नदियाँ बहती हैं। ऐसा करने के लिए, तोरो ने स्वयं ध्यानपूर्वक ध्यान किया और अक्सर ध्यान के लाभों पर जोर दिया।

उनके गुरु और ट्रान्सेंडैंटलिज़्म के संस्थापक राल्फ इमर्सन थे, जो अपने घोषणापत्र "नेचर" के लिए जाने जाते थे। इसमें, लेखक एक सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व के प्रतीक को व्यक्त करता है, जो प्रकृति की सुंदरता से ऊंचा हो जाता है और जीवित आत्मा के साथ एक प्रकार का ट्रान्स में प्रवेश करता है। विचारक एमर्सन ने अपनी रचनाओं में व्यक्तित्व के विकास, आत्मा और प्रकृति के संबंधों को छुआ।

इमर्सन और उन्नीसवीं सदी के बाकी अमेरिकी बुद्धिजीवियों के बाद हिंदू और बौद्ध लेखन में रुचि पैदा हुई, पारलौकिकता का जन्म हुआ। इमर्सन और थोरो की प्रथाओं के बारे में पूरी जानकारी नहीं बची है, लेकिन उनके कलात्मक आवेगों से मनुष्य और ग्रह के बीच संबंध और अवमान में उनकी रुचि (दर्शन में आध्यात्मिक सार) और मानव अनुभव और स्मृति से परे है।

ट्रान्सेंडैंटलिस्ट्स को देखने का एक और तरीका उन्हें आध्यात्मिकता और धर्म को परिभाषित करने के लिए संघर्षरत लोगों की पीढ़ी के रूप में देखना है।

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राल्फ एमर्सन

अमेरिकी निबंधकार, कवि और दार्शनिक, संयुक्त राज्य अमेरिका के सबसे महान विचारकों और लेखकों में से एक हैं

 

हम अपने दो पैरों पर चलेंगे; हम अपने हाथों से काम करेंगे; हम अपने मन से बात करेंगे ... पुरुषों का राष्ट्र पहली बार मौजूद होगा, क्योंकि हर कोई खुद को ईश्वरीय आत्मा से प्रेरित मानता है, जो सभी लोगों को प्रेरित करता है।

एक योद्धा एक शक्ति शिकारी है, अगर उसका शिकार सफल होता है तो वह ज्ञान का आदमी बन जाएगा: कार्लोस कास्टानेडा और भारतीयों की शर्मनाक तकनीक

आरंभ में एक मानवविज्ञानी और बाद में शर्मिंदगी और पश्चिमी विश्वदृष्टि के लेखक-शोधकर्ता, कार्लोस कास्टानेडा ने इस ज्ञान में अपने संरक्षण का उपयोग करते हुए, शिक्षक डॉन जुआन के प्रभाव में 12 सबसे अधिक बिकने वाली किताबें लिखीं।

उन्होंने फील्ड रिकॉर्ड रखने और पुराने नक्शे एकत्र करने के लिए मैक्सिको की यात्रा की, जो यकी भारतीयों के प्राचीन शहरों के स्थानों को चिह्नित करते थे, और उन्होंने ध्यान, स्टैकिंग और अमेरिकी शमां के जादुई मार्ग सीखे। वह बाद में अपनी किताबों में उन्हें ध्यान में रखते हुए, अपनी डायरी में ध्यान अभ्यास के ज्वलंत चरणों का वर्णन करेगा।

अपनी पुस्तकों में, वह वास्तविकता के विचार का विश्लेषण करता है, जिसमें "ईगल के उत्सर्जन" के ऊर्जा क्षेत्र शामिल हैं (डॉन जुआन का मानना ​​है कि मनुष्य भी एक ऊर्जा संरचना है जो दृश्य और अदृश्य दुनिया के साथ बातचीत करता है)। कैस्टनेडा का तर्क है कि ध्यानी का मुख्य विचार वास्तविकता की पारंपरिक धारणा (द टीचिंग ऑफ डॉन जुआन) से परे जाना है।

शैमैनिक तकनीक आंतरिक संवादों को रोकती है और दुनिया को वैसा ही महसूस करने की शिक्षा देती है जैसे कि वह है - बिना व्यवहार के और चिकित्सक के व्यक्तिगत इतिहास को मिटा देना। ऐसा करने के लिए, कार्लोस Castaneda ने अपने जन्म की तारीख और स्थान, राष्ट्रीयता को अपनी जीवनी में बदल दिया, और अंततः व्यक्तिगत संबंधों को अस्वीकार करने के लिए, उन्होंने दोस्तों और रिश्तेदारों के साथ सभी संबंधों को विच्छेद कर दिया।

अपनी शोध यात्रा के दौरान, Castaneda ने एक योद्धा के माध्यम से व्यक्तिगत ताकत मांगी। डॉन जुआन का कहना है कि इस रास्ते को नियंत्रित सपने देखने और ठोकर खाने (किसी अन्य वास्तविकता में प्रवेश करने और किसी अन्य व्यक्ति में पुनर्जन्म) की कला में पाया जा सकता है।

आजकल, कास्टानेडा के प्रशंसक टेन्सग्रिटी सीख सकते हैं - कास्टानेडा के शोध के माध्यम से मैक्सिकन शमां के जादुई मार्ग। ये अजीबोगरीब शारीरिक हरकतें, सांस और शरीर की स्थिति हैं, जो चेतना की स्थिति को बदलने या वास्तविकता में सपने देखने की अनुमति देते हैं।

कला गहराई के लिए जिम्मेदारी के बारे में है: सामान्य रूप से समाज, प्रकृति और संस्कृति के संबंध में कलाकारों और कला के कार्य क्या हैं?

कला संस्कृति का दर्पण है, यह आध्यात्मिक और भौतिक दुनिया के बीच एक बन्धन सामग्री के रूप में कार्य करती है। और यह उन लोगों के आत्म-चित्र का प्रतीक है जो इसे बनाते या उपभोग करते हैं।

कला अपने आप को महसूस करने और अध्ययन करने में मदद करती है, आपकी विशिष्टता, साथ ही अन्य संस्कृतियों के साथ समानताएं। कला का उद्भव धर्म के विकास के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। कला में पौराणिक कथाओं, दर्शन, और स्रोतों पर टोटेमिज़्म या जादू के लिए एक चित्र है। इसलिए, कलाकार अभी भी आत्माओं का समर्थन चाहते हैं और प्राचीन प्रथाओं के लिए इच्छुक हैं। उनमें से कई आश्वस्त हैं कि उनके पूर्वजों ने दुनिया और आसपास की प्रकृति की घटनाओं को बेहतर महसूस किया। यह वह ज्ञान है जो रचनात्मकता के प्रेरणा और प्रेम में योगदान देता है।

इसके अतिरिक्त, कला न केवल मनुष्य और समाज को, बल्कि प्रकृति को भी प्रभावित कर सकती है। यह न केवल प्रकृति को दर्शाता है, बल्कि इसे रूपांतरित भी करता है - कल्पना और वास्तविक जीवन दोनों में। यह स्वयं मनुष्य के स्वभाव को बदल देता है।

आध्यात्मिक (अवचेतन), व्यक्तिगत, सामूहिक और भौतिक दुनिया में कला की इस जिम्मेदारी और भागीदारी में इसके लेखकों को अपने काम की प्रक्रियाओं के परिणामों के बारे में सतही, गहरी जागरूकता नहीं है, बल्कि इस जिम्मेदारी के लिए थकावट से उबरने की भी आवश्यकता है।

पाठ: अनास्तासिया सलाश्ना
कोलाज: विक्टोरिया मेयरोवा

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