L'harmonie des sons donne naissance aux mots, à la musique, forme des significations et porte une puissante force de voix qui, en combinaison avec la transcendance et sa manifestation à l'extérieur (créativité), aide les organismes vivants à coexister et à créer la vie dans un format constructif.

C'est la transformation du son selon les lois de l'harmonie qui a formé le langage. L'ensemble de ces sons porte le pouvoir sacré qui sous-tend l'agencement de l'espace et de tout ce qui se trouve à l'extérieur.

Harmonie des sphères - la doctrine de l'agencement musical et mathématique de l'espace.

Dans le corps humain complexe et étonnant faisant partie de Brahman (esprit absolu), il y a aussi cet arrangement musical-mathématique. Notre voix avec une combinaison naturelle de ton, de fréquence, de hauteur et de force forme l'harmonie ou son absence. Cette harmonie de notre propre musique, que chacun chante à sa manière, façonne notre sens intérieur et extérieur.

Pas étonnant que la civilisation et la culture aient vu la magie dans la voix. C'est le chant, la prière, l'ordre ou même un mot courant (correctement dit ou non, avec ou sans message, supplié ou maudit) qui a une énergie sans précédent.

En même temps, le reflet de la parole est silence, c'est silence, une pause, c'est un accord inaudible de vide externe et d'enrichissement interne. Le silence existe pour renforcer la puissance de la parole.

Ainsi, contrairement au son dans diverses traditions et religions, dont le bouddhisme, dérivent des techniques d'harmonisation du son, c'est-à-dire la pratique du silence. L'un d'eux est le mauna.

Mauna

- une technique de méditation ascétique, conçue pour concentrer une personne sur son sentiment intérieur et la protéger des mots inutiles.
Celui qui pratique le mauna s'appelle muni.

La méditation traduite du tibétain «gom» signifie dépendance. S'habituer à l'état d'esprit optimal. Et l'une de ces qualités sera le silence.

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Ruslan Chugunov

Instructeur de méditation au Rhythms of Life Center, auteur du projet Meditation in the Office and Meditation School:

Silence. Nous voulons atteindre cet état, mais à chaque fois, nous utilisons des méthodes naïves de pièges externes et d'intoxication. Pour atteindre le silence souhaité, nous avons besoin de méthodes de contenu intérieur.

Selon les enseignements de la méditation, il y a 8 consciences. Les 5 premières consciences sont nos sens, à travers lesquelles nous lisons des informations du monde extérieur, la 6ème conscience reçoit des informations des sens, une sorte de récepteur-transformateur, pour transmettre davantage d'informations à la 7ème conscience. Dans la 7ème conscience, nos pensées et nos émotions se forment, c'est-à-dire que des jugements et des expériences se forment, et finalement la 8ème conscience est un entrepôt, une base, c'est des couches de mémoire.

Lorsque nous recevons des informations des sens, nous émettons immédiatement des jugements en une fraction de seconde et nous formons plus tard des émotions. C'est-à-dire en contournant la 6ème conscience. C'est là que le flux continu de raisonnement et de bouillie mentale, les réactions et les émotions automatiques, et la course sans fin aux réalisations extérieures. Cela signifie une énorme perte d'énergie.

Autrement dit, des réactions automatisées nous sont données pour économiser de l'énergie,
Ainsi, un événement a lieu dans le monde extérieur et immédiatement nous naissons avec jugement et action. Et nous nous sommes si fortement identifiés à nos jugements, pensées, idées qu'il n'y a tout simplement pas de pause entre eux.

L'exposition personnelle au silence est un moment où vous voulez résoudre de nombreux problèmes du passé et réfléchir à encore plus de plans pour l'avenir. Vous ne verrez pas le silence.

C'est ce que j'appelle la première découverte de la méditation: vous voulez le silence, et à l'intérieur tout le temps des pensées et des réflexions. Vous avez découvert cela et c'est la première découverte. Les pensées ne sont pas mauvaises, l'activité de l'esprit pour produire des pensées est sa fonction naturelle, une telle manifestation de l'énergie mentale, et arrêter ce processus pendant une longue période est impossible et inutile. C'est comme essayer d'arrêter de respirer.

Pour expérimenter l'absence ou l'absence de silence pendant la méditation, les gens doivent créer les conditions pour que le silence se manifeste. Cela nécessite un outil.

Votre esprit peut savoir ce qu'il pense. Vous avez réfléchi et vous pouvez découvrir ce que vous avez pensé. C'est la deuxième découverte de la méditation - l'esprit peut s'observer.

La conscience méditative est une observation inestimable et ciblée de ce que vous faites et de ce qui vous distrait pendant la méditation. Et notre tâche est de le former pas moins, sinon plus, que notre esprit. Utilisez deux outils pour vous connaître et connaître le monde extérieur.

Reste à trouver un professeur. Mais pourquoi pas avec l'application?

C'est comme regarder une image de l'océan sur un écran et se tenir les pieds dans l'océan. La méditation nourrit et discipline votre esprit. L'esprit est un bon serviteur, mais un mauvais maître. Vous devez devenir le maître. L'esprit commencera à se calmer lorsqu'il verra ce qu'il en attend.

C'est la troisième découverte de la méditation - le silence. C'est un marqueur, un bon effet secondaire, une propriété de l'esprit, sa qualité améliorée. Mais ce n'est pas le but ultime de la méditation, mais seulement un objectif intermédiaire. Ce n'est qu'avec un esprit calme que quelque chose peut être fait, et le but est la conscience. Parce que fondamentalement, la conscience est à la fois paisible et intelligente.

Touchez-la et donnez-lui une chance. Utilisez un outil aussi efficace, vivant et coloré de votre esprit. La méditation n'est un atavisme d'aucune religion, sinon elle aurait disparu depuis longtemps. C'est votre opportunité et votre potentiel à notre époque. Réalisez ce potentiel de silence et développez vos autres merveilleuses qualités. Et n'oubliez pas que le silence donne naissance à la juste responsabilité, pour vous-même et pour les autres sur cette planète. Sinon, ce n'est pas le silence ...

Parfois, le silence est provoqué par une maladie ou une surcharge de l'esprit, parfois nous réalisons nous-mêmes le soupçon de «silence», et parfois nous sommes interrogés à ce sujet par les circonstances ou d'autres personnes.

Dans chacun de ces cas, lorsque nous sommes silencieux, nous voyons à travers et nous nous trouvons, élargissant notre réservoir d'énergie. Grâce au silence, nous avons de nouvelles idées et vues sur nous-mêmes et sur le monde. Nous reconstituons les forces vitales et équilibrons le monde qui nous entoure.

Quand le besoin de silence mûrit-il, qu'est-ce qui le provoque, et peut-on appeler les gens des munami «silencieux»? Et le Mauna a-t-il besoin d'une approche particulière et comment vivre plus loin, après avoir voyagé dans un monde calme?

Moskal
Karina Moskalyova

professeur de yoga pratiquant le mauna:

La demande d'expérience, ainsi que la recherche de réponses vient du milieu. La même chose avec la pratique du mauna. Certaines personnes veulent se tester ou se retrouver grâce à elle, certaines personnes sont aux prises avec la toxicomanie, d'autres tentent de survivre à la perte d'un être cher. Quelqu'un cherche Dieu, et quelqu'un d'autre - c'est tout simplement prestigieux et à la mode. Des centaines de demandes sont réalisées grâce au mauna, mais tout le monde n'est pas prêt pour une telle austérité, donc tout le monde ne passe pas par cette pratique jusqu'au bout. Il est important de vouloir sincèrement acquérir cette expérience

Sports, voyages, entreprise préférée, passe-temps - tout cela n'est qu'une distraction, ça change. Le silence vous arrête également.
Lorsque vous sortez de la roue dans laquelle vous avez couru, vous vous voyez de côté. C'est le pouvoir de la pratique. Arrêtez. Grâce à elle, quelqu'un se blesse, quelqu'un obtient des informations, quelqu'un se fait virer…

C'est comme se réveiller dans une matrice, mais tout le monde n'est pas prêt à le voir.

Comment préparer le mauna et choisir celui qui vous convient

Mauna et vipassana sont différents en philosophie et en tradition. Le Mauna nous est venu de l'hindouisme, il peut être de différents niveaux et combiné avec des pratiques de yoga (asanas, méditation, pranayama). Vipasana vient du bouddhisme, c'est une technique ancienne de méditation, elle a une mobilité minimale.

La question de la formation est individuelle. Avant d'aller pratiquer - prévenez vos proches que vous ne le serez pas, arrangez toutes vos affaires de manière à ce que rien ne vous inquiète ou ne vous distrait. Parce que la nourriture pendant la pratique est végétarienne et légère, vous pouvez vous aider à ajuster votre corps si vous changez votre alimentation avant de partir pour vous habituer au corps. Ajustez votre esprit: communiquez moins, ne faites aucun projet, apprenez à être dans le moment «ici et maintenant» et soyez prêt à accepter toutes les circonstances.

Et il n'y a pas de recette et de résultat uniques, si vous le faites consciemment et sincèrement, chacun obtiendra ce qu'il veut. Parfois, il arrive que l'objectif initial soit atteint, et parfois une personne récolte une récolte inattendue. Tout d'abord, mauna est une expérience incroyable, si vous pouvez faire confiance au processus, aux enseignants, aux règles, au monde - l'expérience sera. Si, pendant la pratique, vous ne lâchez pas le contrôle, les vieilles habitudes, sceptique sur tout ce qui se passe, vous ne remarquerez même pas le moindre miracle. De nos jours, presque tous les sensei pratiquent le mauna ou le vipasana "par lui-même" comme pratique du yoga ou de la méditation. Techniques de l'auteur et sa vision de l'enseignement. L'école ou la tradition du silence dans laquelle il y aura pratique est très importante. Il existe maintenant à la fois des versions légères et des versions authentiques et ascétiques. Le choix de celui-ci dépend de la formation de la personne et de sa demande.

Il y a des gens qui ont peur de devenir fous, bien que de telles pratiques nettoient l'esprit, vous apprennent à contrôler vos émotions, vos réactions, vos pensées. Mais avant d'apprendre cela, vous devez voir à quel point votre esprit est négatif, connaître votre égoïsme, votre avidité, vos mensonges. Tout le monde ne veut pas l'accepter, et tout le monde n'ose pas continuer à travailler avec.

Bien sûr, vous pouvez rester silencieux pendant une heure par jour, mais l'expérience collective est inestimable. Par conséquent, si vous avez opté pour une pratique terrain authentique, je vous conseille: d'abord convenez avec vous-même de la terminer pour qu'elle ne soit pas là. Formez une intention et une décision fortes. En tant que pratiquant, je peux dire que le mauna, où tout est «réel», est un processus assez compliqué. 10 jours dans un régime strict, avec un régime et un confort minimal - c'est l'austérité, c'est la vraie pratique. Si vous faites tout sincèrement et honnêtement, alors Mauna vous semble un travail titanesque sur vous-même.

Karina Moskalyova est sûre que même après avoir traversé 10 pratiques d '"antar-mauna", il est impossible de le réaliser, car le véritable antar-mauna est un silence intérieur, c'est-à-dire un manque de dialogue interne. C'est un contrôle colossal sur l'esprit et la conscience.

Je pense que cela n'est réalisé que par de grands sages. Au lieu de cela, nous utilisons souvent mauni pour effacer notre conscience et notre subconscient du bruit de l'information, des anciens programmes, des dogmes et du sankar. Essayez de vous sentir dans le flux des pensées et de leurs formes.

Comment vivre après la pratique?

L'impression que vous êtes devenu différent après la pratique ne dure pas longtemps. Votre vie, vos habitudes, votre culture de société, votre ville, au final, vous serez vite "ancré". Méditer dans les montagnes et dans un espace spécialisé est confortable, mais comment rester conscient dans un bus complètement encombré de personnes sous une chaleur de 30 degrés? Je peux conseiller sauf que cette condition après un mauna de garder plus longtemps et de ne pas admettre en soi ancienne et superflue.

Après la pratique, vous pouvez vous sentir fatigué ou fiévreux, car de nouveaux processus se produisent dans votre cerveau qui prennent du temps. Mais n'ayez pas peur.

Dans tous les cas, je vous conseille de minimiser le contact avec le monde extérieur, de vous calmer, de garder l'énergie à l'intérieur. Mais toute expérience est oubliée, votre tâche est de la transférer pendant qu'elle est dans votre cœur à la vie normale. N'ayez pas peur des transformations, elles vous mèneront à votre vérité et ne vous comparez pas aux autres.

Types de mauni:

  • Wang Mauna - le contrôle de sa propre langue
  • Kashtha-mauna - refus des actions physiques
  • Sushupti-mauna - silence, silence de l'esprit.
  • Maha-mauna est un silence mental et la pratique du mauna complet
  • Mauna-sadhana est une pratique quotidienne du silence, jusqu'au lever du soleil, de 4 à 7 heures du matin.
  • Il vaut mieux éviter que le jeûne du silence ne se réveille le samedi matin pour se réveiller le dimanche.Les meilleurs asanas pour le mauna (vipassana): Padmasana, Siddhasana, Vajrasana, Sukhasana, Shavasana.

La pratique comprend huit étapes:

  • Premièrement: nous choisissons le temps et nous nous mettons à l'ordre physique.
  • Deuxièmement: prenez une position confortable et commencez à respirer consciemment à travers tout le corps.
  • Troisièmement: détendre le corps.
  • Quatrièmement: prenez 10 à 15 respirations profondes.
  • Cinquièmement: concentrez-vous et récitez le mantra.
  • Sixièmement: nous nous donnons à notre nature.
  • Septième: imaginez votre journée et promettez de contrôler votre langage, vos émotions et vos sentiments.
  • Huitièmement: pliez vos paumes en namaste et remerciez tout le monde et tout ce qui aide dans la vie.

Texte: Anastasia Salashna
Collages: Rythmes Media.ink

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