Essayer de se débarrasser de notre stress émotionnel peut nous jeter dans un «choc cognitif» qui transforme notre esprit en confusion. Ezra Baida pose cinq questions simples pour nous aider à éviter cela.

Ezra_Bayda
Ezra Baida

Militant zen américain, auteur et enseignant zen, enseignant au San Diego Zen Center (à la pointe du mouvement pour présenter les vérités fondamentales du bouddhisme sans terminologie traditionnelle):

Lors d'un récent voyage à Prison d'Alcatraz J'ai vécu une expérience passionnante - je marchais dans les couloirs, je me tenais dans les cellules et j'essayais d'imaginer ce que c'était que d'être emprisonné dans ces murs. Avant sa fermeture en tant que prison opérationnelle, Alcatraz était unique en ce sens que tous les prisonniers étaient isolés à l'isolement. J'ai entendu l'histoire d'un prisonnier qui a été placé dans une cellule d'isolement aussi sombre que la nuit en guise de punition. Il arracha le bouton de sa chemise et le lança en l'air. Puis il se mit à genoux et la chercha, puis la jeta à nouveau - juste pour ne pas devenir fou dans le noir.

Il peut sembler que cet exemple n'a rien à voir avec nous, mais la vérité est que chacun de nous a ses propres façons d'éviter l'obscurité et la stratégie de lancer un bouton. Ils peuvent paraître plus intelligents et plus productifs, mais ils essaient toujours d'éviter leurs problèmes.

Il semble que le désir d'éviter le désagréable soit profondément enraciné dans la psyché humaine. Après tout, quand il semble que nous perdons le contrôle de la vie, nous voulons naturellement chercher réconfort et soulagement. Mais le sentiment que la vie est hors de contrôle n'est pas nouveau. Comme le Bouddha l'a dit il y a plus de 2500 ans, nous devrons toujours faire face au fait que la vie est inextricablement liée à l'inconfort et à la frustration. Nous aurons toujours de nombreux problèmes - des inquiétudes pour la sécurité financière, des difficultés dans les relations, des craintes pour leur santé, le désir de réussite et de reconnaissance et l'angoisse que tout va mal, etc. Et peut-être que le plus gros problème est que nous ne voulons pas du tout avoir de problèmes. C'est pourquoi notre vie actuelle semble pleine de stress.

Beaucoup de gens commencent la pratique de la méditation dans l'espoir que cela leur apportera la paix et le soulagement de la souffrance mentale. Bien sûr, dans une certaine mesure, la méditation peut donner cela. Mais quand nous serons coincés dans un stress émotionnel, nous aurons de la chance si nous pouvons même penser à cet outil. Même si nous ne pouvions pas oublier la méditation, le fait même de nous asseoir et de suivre notre respiration sans aborder directement nos problèmes est peu susceptible d'apporter une paix profonde et durable. Des problèmes subsisteront.

Parfois, lorsque les émotions sont extraordinairement fortes, lorsque nous sommes submergés par des sentiments très inconfortables de perte de terrain sous nos pieds et d'impuissance totale, dans de tels moments, il est particulièrement difficile de se souvenir de ce que nous savons.

C'est une bonne raison. Lorsque nous sommes dans un état de stress, le cerveau «nouveau» ou cognitif a tendance à cesser de remplir ses fonctions. Ce phénomène est appelé «choc cognitif» et désactive la capacité de base de l'esprit cognitif à fonctionner. Lorsque le cerveau pensant est en congé créatif, nous sommes tout simplement incapables de penser clairement. Pendant un choc cognitif Cerveau "ancien"responsable de la survie et de la protection prévaut. À ce stade, nous sommes susceptibles d'attaquer, de fuir ou de nous engourdir, mais aucun de ces comportements ne favorise la prise de conscience. Encore une fois, lorsque nous sommes en état de choc cognitif, nous aurons beaucoup de chance si nous pouvons au moins nous souvenir de notre désir de nous réveiller.

Lorsque la clarté est éclipsée par l'énergie sombre bouillonnante de la douleur émotionnelle, il est utile d'avoir quelques brefs rappels qui nous ramèneront à la réalité.

Cette question: Qu'est-ce qui nous aide à nous réveiller? La réponse à cette question complète peut être divisé en cinq très simples, des questions spécifiques et petites, dont chacune nous aidera à trouver un moyen de clarté.

Alors, voici 5 questions qui nous aideront à nous réveiller

1 Que se passe-t-il maintenant?

Cette question nécessite une reconnaissance honnête de la situation réelle. Mais pour cela, nous devons être capables de voir la différence entre notre interprétation de ce qui se passe et les faits réels de la situation.

Par exemple, lorsque nous paniquons à cause de la perte d'un emploi ou parce que toutes nos économies ont disparu du jour au lendemain, il est facile d'être tellement pris dans nos peurs que nous perdons tout sens de la perspective. Mais que se passe-t-il vraiment en ce moment? N'est-il pas vrai que nous souffrons généralement beaucoup plus de nos obsessions sur la menace du sans-abrisme et de la famine que de réel éprouver la faim et perdre le toit au-dessus de votre tête? La capacité de voir clairement nos pensées, à l'authenticité auxquelles nous croyons, et qui reposent souvent sur des perceptions négatives de l'avenir, nous permet de revenir à la réalité objective de ce qui se passe.

Un autre exemple: quand nous entrons dans un tourbillon de stress émotionnel, nous ajoutons presque toujours la pensée, «quelque chose ne va pas», quelque chose ne va pas en général, ou, plus probablement, ne va pas dans une relation avec une autre personne ou avec nous-mêmes. De plus, nous réfléchirons presque toujours à la façon d'échapper au stress - pour essayer de corriger la situation, trouver le coupable ou analyser la situation. En bref, travailler efficacement avec nos problèmes émotionnels exige que nous voyions d'abord clairement non seulement ce qui se passe réellement, mais aussi ce que nous apportons à la situation à travers les solutions de contournement que nous avons créées, les plans d'évasion et les jugements.

Combien de nos problèmes découlent des histoires que nous proposons? L'abandon de notre scénario est crucial pour comprendre ce qui se passe réellement en ce moment. Nous devons voir toute l'histoire telle qu'elle est réellement. Nous devons cesser de répéter constamment notre version de l'histoire dans notre esprit et douter de leur vérité. Après tout, la seule chose que ces pensées font est de soutenir et de renforcer nos expériences douloureuses. Cela est particulièrement vrai lorsque nous nous justifions et nous nous blâmons. La tâche de la première question pratique est "Que se passe-t-il en ce moment?" - peut nous aider à sortir du cercle vicieux empoisonné de nos histoires.

2 Puis-je voir cela comme mon chemin?

Si nous ne nous posons pas cette question importante, nous nous souviendrons à peine que notre problème est une occasion de se réveiller. Il est important pour nous de comprendre que notre sort est exactement ce avec quoi nous devons travailler pour devenir libre.

Par exemple, la personne qui nous dérange le plus devient un miroir. Vous pouvez appeler cette personne un "Bouddha ennuyeux" - un reflet de ce dans quoi nous sommes coincés. Après tout, l'irritation est ce que nous apportons à une situation.

Il est extrêmement important que nous apprenions que les situations et les sentiments difficiles ne sont pas des obstacles à éviter. Au contraire, ces difficultés sont le chemin lui-même. C'est l'occasion de sortir de notre petit monde protégé; c'est l'occasion de nous éveiller à un mode de vie plus authentique. L'importance de ce point est difficile à surestimer.

Vous avez peut-être déjà entendu cette idée que nos difficultés sont notre chemin. Mais il est beaucoup plus facile de comprendre cela intellectuellement que de s'en souvenir lorsque nous sommes au milieu du chaos de la vie. Pourquoi? Parce que nous voulons instinctivement vivre sans problèmes. Par conséquent, nous continuons généralement à rechercher le confort et la sécurité jusqu'à un moment (si nous avons de la chance) nous ne serons pas assez déçus des coups du sort. À ce stade, nous pouvons comprendre que nos stratégies, quelles qu'elles soient (par exemple: plus de contrôle, plus d'efforts, éviter, blâmer les autres) ne nous donnera jamais la qualité de vie que nous voulons tous. À ce stade, lorsque les frustrations de la vie deviennent notre professeur, nous pouvons commencer à utiliser nos difficultés comme moyen de nous réveiller.

Si nous nous souvenons de l'importance de cela, nous pouvons faire un grand pas dans la pratique - nous pouvons ouvrir notre douleur et l'accueillir. Parce que nous comprendrons que tant que nous continuerons à résister à notre expérience, nous marcherons dans un cercle vicieux.

3 À quelle idée est-ce que je crois le plus?

Nous devons savoir où nous sommes coincés dans le nôtre semblable à un radar croyances. Et nous devons savoir comment travailler avec eux. Encore une fois, le processus commence par la question: «À laquelle de mes pensées est-ce que je crois le plus?» Cependant, si la réponse ne vient pas, laissez tomber la question et revenez à vos expériences physiques, au lieu d'essayer de trouver une solution intelligente. Puis, après un moment, posez-vous à nouveau cette question. Tôt ou tard, si vous persévérez, la réponse viendra d'elle-même, parfois sous forme de perspicacité.

Par exemple, votre pensée superficielle peut être: «C'est impossible à accepter». Il y a une voix protectrice de colère et de frustration dans cette pensée. Mais lorsque nous explorons plus profondément, nous pouvons faire une grande découverte - découvrir la pensée "Je ne peux pas faire ça", à laquelle nous nous sommes accrochés de toutes nos forces. Ensuite, lorsque nous apprenons à mieux nous connaître, nous pouvons passer à un nouveau niveau de compréhension qualitative. N'avons-nous pas rencontré cette idée plusieurs fois auparavant? C'est à ce stade que nous commençons à démanteler progressivement la forteresse construite à partir de nos perceptions négatives profondément enracinées de nous-mêmes. Mais pour arriver à cet endroit, nous devons d'abord savoir à laquelle de nos pensées nous croyons le plus.

Répondre à cette question, c'est comme essayer de capturer l'esprit dans une image. Il y a une grande tentation de passer à côté de cette question, surtout parce que nous prenons souvent notre opinion pour la vérité, et il peut être difficile de comprendre ce que nous croyons vraiment. Bien que l'observation de l'esprit nous permette de voir clairement nos pensées superficielles, les croyances les plus profondes restent cachées sous la surface. Ainsi, ces croyances profondes nous dictent souvent ce que nous ressentons et agissons, et elles continuent à fonctionner presque inconsciemment.

Par exemple, nos pensées d'insécurité personnelle, auxquelles nous croyons de manière sacrée, peuvent ne pas apparaître à la surface dans une situation particulière. Nous ignorons souvent leur présence. Mais leur trace empoisonnée se manifeste dans notre colère, notre dépression, nos sentiments de culpabilité et de honte. Ces pensées d'insécurité, auxquelles nous croyons et qui sont si profondément cachées, fonctionnent comme radar, et nous recherchons souvent ces expériences qui confirment que nos croyances en la vérité sont une prophétie classique auto-réalisatrice.

Par exempleSi vous pensez que la vie est dangereuse, tout ce que vous devez confirmer est d'obtenir une facture un peu plus élevée que prévu. Et tout, maintenant votre esprit commence à tisser des scénarios de mort.

4 Qu'Est-ce que c'est?

Cette question peut le plus importantEst koanom Zenparce que l'esprit rationnel ne peut pas y trouver de réponse. La seule réponse vient lorsque nous sommes capables d'aborder directement l'expérience physique du moment présent. En ce moment, demandez-vous: "Qu'est-ce que c'est?" Même si vous ne ressentez aucun stress, cette question peut s'appliquer à tout ce qui se trouve dans le moment présent. Faites attention à votre posture physique. Ressentez les sensations physiques qui prévalent dans le corps maintenant. Ressentez la tension dans votre visage, votre poitrine et votre abdomen. Soyez conscient de l'environnement qui vous entoure - sa température, la luminosité de la lumière, les sons environnants. Sentez le corps inspirer et expirer pendant que vous ressentez la sensation du moment actuel. Ressentez l'énergie dans votre corps pendant que vous vous concentrez sur le «quoi» (pas le «pourquoi») de votre expérience. Ce n'est qu'alors que vous répondrez à la question "Qu'est-ce que c'est"?

Il est difficile de maintenir la conscience dans le moment présent lorsque le stress est présent. Après tout, pour vraiment expérimenter le présent tel qu'il est, nous devons abandonner nos moyens de protection les plus familiers: la justification, essayer de tout contrôler, l'engourdissement, trouver des distractions, etc. Le seul but de ces stratégies est de nous protéger de la douleur que nous subissons aucun nous voulons faire l'expérience. Mais jusqu'à ce que nous puissions abandonner ces méthodes de protection et expérimenter directement l'expérience physique, nous resterons coincés dans l'histoire de notre «je», ne réalisant pas la vie qui se déroule en ce moment.

Par exemple, si nous nous sentons anxieux, il est naturel de vouloir éviter ce sentiment. Nous pouvons essayer de nous occuper de quelque chose, ou faire plus d'efforts, ou essayer de comprendre ce qui se passe. Mais si nous pouvons nous demander "Qu'est-ce que c'est?" - La seule vraie réponse importante vient dans le processus de ressentir de l'anxiété au niveau physique, pour le moment. Mais rappelez-vous, nous ne demandons pas - "De quoi s'agit-il?", Qui est une tentative d'analyse - le contraire direct de la présence physique. Nous demandons simplement: qu'est-ce que c'est vraiment?

Question Koan "Qu'est-ce que c'est?" suscite la qualité de la curiosité, car la seule «réponse» vient d'un état d'ouverture totale à l'expérience de la vérité de chaque instant. La curiosité signifie que nous sommes prêts à explorer des territoires inexplorés - des endroits où notre ego ne veut pas aller. La curiosité nous permet d'approcher le bord même, d'approcher nos peurs les plus profondes. La vraie curiosité signifie que nous sommes prêts à dire «oui» à notre expérience, même la plus complexe de ses particules, au lieu de se livrer à notre «non», qui est né d'une résistance habituelle.

Quand nous disons «oui» à notre expérience, cela ne signifie pas que nous aimons cette expérience, que nous sommes prêts à l'accepter. Cela ne veut même pas dire que nous rejetons le «non» de notre résistance. Dire «oui» signifie simplement que nous prêtons une attention particulière au «non». Cela signifie que nous ne résistons plus aux gens, aux choses et aux peurs que nous n'aimons pas. Au contraire, nous apprenons à nous ouvrir à eux, à les inviter, à les saluer avec curiosité, à comprendre ce qui se passe réellement.

Cependant, parfois, lorsque l'esprit est dans une panique de doute de soi et de confusion, il est particulièrement difficile de revenir au désir de se réveiller. Comment trouvons-nous la volonté de rester face à face avec nos peurs dans de tels moments - des peurs qui limiteront toujours notre capacité à aimer? Quand on a l'impression que l'obscurité s'épaissit et que rien n'y fait, quand on oublie même le désir de se déplacer vers la lumière, la seule chose que nous pouvons faire est de prendre une profonde inspiration au centre de la poitrine. Sur l'inspiration, nous montrons la même chaleur et la même compassion que nous ressentons pour un ami ou un enfant dans le besoin. Lorsque nous respirons dans le cœur, nous nous connectons avec le centre de notre être au niveau physique et c'est une façon de montrer de la bonté aimante envers nous-mêmes, même lorsqu'il semble que la bonté aimante n'est pas là.

En nous rappelant que nos problèmes sont aussi notre chemin, et en respirant des sensations désagréables au centre de la poitrine, nous pouvons apprendre à rester avec les sensations douloureuses actuelles. Il est important de comprendre que la capacité de poser la question "Qu'est-ce que c'est?" et pour rester avec ce que nous découvrons en conséquence, il faut beaucoup de patience et de courage. Peut-être que nous ne pouvons le faire qu'un peu. Mais nous persévérons, même si ce n'est que trois respirations à la fois. C'est la conscience qui nous guérit. C'est la conscience qui nous permet de nous réunir avec notre cœur, avec l'essence de notre être.

On m'a récemment dit que j'avais besoin d'une intervention médicale pour déterminer si j'avais un cancer de la prostate. La peur de la pensée du cancer de la prostate, combinée aux souvenirs de l'expérience extrêmement désagréable de procédures similaires précédentes, a conduit à un sentiment d'horreur et de douleur. Au fil des ans, je me suis libéré de nombre de mes peurs et de mes attachements, mais chacun de nous a une frontière que notre peur ne dépasse pas, et bien que j'aie une longue expérience de la maladie et de la douleur, ces circonstances m'ont sans aucun doute mis à mon compte. frontière.

Cela m'a été utile de répondre à la première question, "Que se passe-t-il maintenant?" Parce que je pouvais voir qu'il n'y avait vraiment pas d'inconfort physique autre que l'inconfort causé par la croyance en mes pensées basées sur la peur. Il était également utile de me demander: «Puis-je voir cette situation comme ma voie?» Car cela indiquait la possibilité de travailler avec mes attachements et mes peurs. La question "À quelle idée est-ce que je crois le plus?" m'a permis de voir que des pensées comme «C'est trop» et «Je ne peux pas le supporter» n'étaient que des pensées - des pensées qui n'étaient pas vraies, peu importe à quel point elles semblaient vraies à l'époque.

Mais la vraie clé pour travailler avec la panique et l'horreur est venue de répondre à la question koan, "Qu'est-ce que c'est?" La réponse était de revenir encore et encore à l'expérience physique du moment présent, telle que la sensation d'oppression dans la poitrine et des nausées dans l'estomac. Parfois, je pouvais rester avec lui seulement trois respirations. Parfois, les sentiments étaient si forts que tout ce que je pouvais faire était de les insuffler au centre de ma poitrine, en me souvenant de tous ceux qui souffraient de la même maladie ou d'une maladie similaire, et en essayant de montrer de la compassion envers tout le monde.

Finalement, la question «Qu'est-ce que c'est?», Sur laquelle je suis resté un moment, m'a permis de commencer à me dissoudre dans les murs de la prison de la peur dans lesquels je m'étais volontairement emprisonné, et j'ai pu ressentir la facilité et la liberté de résister.

Lorsque nous pouvons intuitivement aller au fond de la question: «Qu'est-ce que c'est?», Nous verrons que notre expérience, aussi désagréable soit-elle, est en constante évolution et qu'en fait, il ne s'agit que d'une combinaison de pensées auxquelles nous croyons, de sensations physiques et vieux souvenirs. Dès que nous verrons cela, l'expérience de la souffrance commencera à s'effondrer et ne semblera pas si durable. Mais encore une fois, la guérison apporte la conscience.

5 Puis-je simplement permettre cette expérience?

Ce n'est pas facile à faire, car le désir humain de confort nous donne envie de corriger ou de se débarrasser des expériences désagréables. Permettre à notre expérience d'être simplement, en règle générale, devient possible seulement après que nous soyons frustrés par la futilité d'essayer de nous corriger (et les autres). Nous devons comprendre qu'essayer de changer ou d'abandonner les sentiments que nous ne voulons pas ressentir ne fonctionne tout simplement pas. Pour permettre à notre expérience d'être simplement, nous avons besoin d'une compréhension profonde qu'essayer de repousser notre douleur est beaucoup plus douloureux que de la ressentir. Cette compréhension n'est pas intellectuelle et elle est enracinée au cœur de notre être.

Une fois que nous permettons à notre expérience d'être ce qu'elle est, la conscience deviendra un vaisseau plus vaste dans lequel le stress commencera à se désintégrer de lui-même. Parfois, cela aide à augmenter le volume de la conscience lorsque nous embrassons intentionnellement l'espace et les sons environnants, ou tout ce avec quoi nous pouvons entrer en contact au-delà de notre peau. Dans ce vaisseau plus large et plus spacieux, la souffrance peut même passer de quelque chose de lourd et de sombre à une énergie pure, plus légère et plus transparente. Cette énergie peut être libérée d'elle-même, sans aucune tentative de s'en débarrasser.

Cette dernière question: "Puis-je simplement permettre cette expérience?". Cela nous donne l'occasion de montrer les qualités de miséricorde et de bonté aimante, car nous ne nous considérons plus ou notre expérience est imparfaite. Nous sommes prêts à vivre nos vies dans le vaste espace du cœur, pas dans les jugements auto-limitatifs de l'esprit.

Ces cinq questions sont "Qu'est-ce qui se passe en ce moment?", "Est-ce que je peux voir ça comme ma voie?", "À quelle idée est-ce que je crois le plus?", "Qu'est-ce que c'est?" и "Puis-je laisser cette expérience se faire?", - nous rappellent les étapes clés nécessaires pour faire face à notre traumatisme émotionnel. Certains de mes élèves portent des cartes plastifiées dans leurs poches avec ces cinq questions en cas de «choc cognitif» lorsque tout ce que nous savons est temporairement oublié.

Cependant, rappelez-vous que ces questions ne sont que des indicateurs. Il est important de ne pas se perdre dans les moyens et les technologies. Dans un sens plus large, nous posons ces questions parce qu'en raison du stress émotionnel, nous nous trouvons généralement sous l'emprise de murs de prison auto-érigés de colère, de peur et de confusion. Mais lorsque les murs de notre prison volontaire s'effondrent, il ne reste plus que l'unité des liens que nous sommes.

Source: lionsroar.com
Traduction: Andrey Glushko
Collages: Karina Grilyuk

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