La armonía de los sonidos da origen a las palabras, la música, forma significados y lleva una poderosa fuerza de voz, que en combinación con la trascendencia y su manifestación exterior (creatividad) ayuda a los organismos vivos a convivir y crear vida en un formato constructivo.

Es la transformación del sonido de acuerdo con las leyes de la armonía que formaron el lenguaje. El conjunto de estos sonidos lleva el poder sagrado que subyace en la disposición del espacio y todo lo que está fuera de él.

Armonía de esferas - la doctrina de la ordenación musical y matemática del espacio.

En el complejo y sorprendente cuerpo humano como parte de Brahman (espíritu absoluto) también existe ese arreglo musical-matemático. Nuestra voz con una combinación natural de tono, frecuencia, tono y fuerza forman la armonía o su ausencia. Esta armonía de nuestra propia música, que cada uno canta a su manera, da forma a nuestro significado interior y exterior.

No es de extrañar que la civilización y la cultura vieran magia en la voz. Es cantar, rezar, ordenar o incluso una palabra familiar (dicha o no, con o sin un mensaje, suplicado o maldecido) que tiene una energía sin precedentes.

Al mismo tiempo, el reflejo de la palabra es silencio, es silencio, es una pausa, es un acorde inaudible de vacío externo y enriquecimiento interno. El silencio existe para realzar el poder de la palabra.

Así, en contraste con el sonido en diversas tradiciones y religiones, incluido el budismo, se derivaron técnicas para armonizar el sonido, es decir, la práctica del silencio. Uno de ellos es mauna.

Mauna

- una técnica de meditación ascética, que está diseñada para enfocar a una persona en sus sentimientos internos y protegerla de palabras innecesarias.
Quien practica mauna se llama muni.

Meditación traducida del tibetano "gom" significa adicción. Acostumbrarse al estado de ánimo óptimo. Y una de esas cualidades será el silencio.

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Ruslan Chugunov

Instructora de meditación en el Centro Rhythms of Life, autora del proyecto Meditación en la Oficina y Escuela de Meditación:

Silencio. Queremos alcanzar este estado, pero cada vez utilizamos métodos ingenuos de trampas externas e intoxicación. Para lograr el silencio deseado, necesitamos métodos de contenido interno.

За вченнями медитації існує 8 свідомостей. Перші 5 свідомостей – це наші органи чуття, за допомогою яких ми зчитуємо інформацію з зовнішнього світу, 6-та свідомість приймає інформацію від органів почуттів, такий собі приймач-трансформатор, щоб далі передати 7-й свідомості інформацію. У 7-й свідомості формуються наші думки і емоції, тобто формуються судження та переживання, і нарешті 8-ма свідомість це сховище, основа, це шари пам’яті.

Cuando recibimos información de los sentidos, inmediatamente hacemos juicios en una fracción de segundo y luego formamos emociones. Es decir, sin pasar por la sexta conciencia. Ahí es donde obtienes un flujo continuo de razonamiento y papilla mental, reacciones y emociones automáticas, y la carrera interminable por logros externos. Esto significa una gran pérdida de energía.

Es decir, se nos dan reacciones automatizadas para ahorrar energía,
Entonces, un evento tiene lugar en el mundo exterior e inmediatamente nacen en nosotros el juicio y la acción. Y nos hemos identificado tan fuertemente con nuestros juicios, pensamientos e ideas que simplemente no hay pausa entre ellos.

La autoexposición al silencio es un momento en el que desea resolver muchos problemas del pasado y pensar en más planes para el futuro. No verás el silencio.

Esto es lo que yo llamo el primer descubrimiento de la meditación: quieres silencio, y dentro todo el tiempo pensamientos y reflexiones. Has descubierto esto y este es el primer descubrimiento. Los pensamientos no son malos, la actividad de la mente para producir pensamientos es su función natural, tal manifestación de energía mental, y detener este proceso durante mucho tiempo es imposible e innecesario. Es como intentar dejar de respirar.

Para experimentar la ausencia o ausencia de silencio durante la meditación, las personas deben crear las condiciones para que se manifieste el silencio. Esto requiere una herramienta.

Tu mente puede saber lo que está pensando. Has pensado y puedes descubrir lo que has pensado. Este es el segundo descubrimiento de la meditación: la mente puede observarse a sí misma.

La conciencia meditativa es una observación enfocada invaluable de lo que haces y de lo que te distraes mientras meditas. Y nuestra tarea es entrenarla no menos, si no más, que nuestra mente. Utilice dos herramientas para conocerse a sí mismo y al mundo exterior.

Queda por encontrar un maestro. ¿Pero por qué no con la aplicación?

Es como mirar una imagen del océano en una pantalla y estar de pie con los pies en el océano. La meditación nutre y disciplina tu mente. La mente es un buen sirviente, pero un mal amo. Debes convertirte en el maestro. La mente comenzará a calmarse cuando vea lo que quiere de ella.

Este es el tercer descubrimiento de la meditación: el silencio. Es un marcador, un buen efecto secundario, una propiedad de la mente, su calidad mejorada. Pero no es el objetivo final de la meditación, sino solo uno intermedio. Solo con una mente tranquila se puede hacer algo, y el objetivo es la conciencia. Porque básicamente la conciencia es pacífica e inteligente al mismo tiempo.

Tócala y dale una oportunidad. Utilice una herramienta mental tan eficaz, viva y colorida. La meditación no es un atavismo de ninguna religión, de lo contrario habría desaparecido hace mucho tiempo. Esta es su oportunidad y potencial en nuestro tiempo. Logre este potencial de silencio y desarrolle sus otras maravillosas cualidades. Y no olvides que el silencio da origen a la responsabilidad correcta, para ti y para otras personas en este planeta. De lo contrario, no es silencio ...

A veces, el silencio es provocado por una enfermedad o una sobrecarga de la mente, a veces nos damos cuenta de la insinuación de "silencio", ya veces nos preguntan las circunstancias u otras personas.

En cada uno de estos casos, cuando estamos en silencio, vemos a través y nos encontramos, expandiendo nuestra reserva de energía. Gracias al silencio, tenemos nuevas ideas y puntos de vista sobre nosotros mismos y el mundo. Reponemos las reservas de vitalidad y equilibramos el mundo que nos rodea.

¿Cuándo madura la necesidad de silencio, qué lo provoca y podemos llamar a la gente munami "silenciosa"? ¿Y Mauna necesita un enfoque especial y cómo vivir más, después de viajar a un mundo tranquilo?

Moskal
Karina Moskalyova

profesora de yoga que practicaba mauna:

La solicitud de experiencia, así como la búsqueda de respuestas, viene del medio. Lo mismo ocurre con la práctica de mauna. Alguien quiere ponerse a prueba o encontrarse gracias a ella, alguien está luchando contra la adicción a las drogas, otro está tratando de sobrevivir a la pérdida de un ser querido. Alguien está buscando a Dios y a otros, simplemente es prestigioso y está de moda. Se realizan cientos de consultas a través de mauna, pero no todas las personas están preparadas para tal austeridad, por lo que no todas las personas pasan por esta práctica hasta el final. Es importante querer sinceramente ganar esta experiencia.

Deportes, viajes, negocios favoritos, pasatiempos: todo es solo una distracción, lo cambia. El silencio también te detiene.
Cuando sales de la rueda en la que corrías, te ves de lado. Este es el poder de la práctica. Detener. Gracias a ella, alguien se lesiona, alguien obtiene información, alguien es despedido ...

Es como despertarse en una matriz, pero no todo el mundo está preparado para verlo.

Cómo prepararse para mauna y elegir el adecuado para usted

Mauna y vipassana son diferentes en filosofía y tradición. Mauna nos llegó del hinduismo, puede ser de diferentes niveles y combinarse con prácticas de yoga (asanas, meditación, pranayama). Vipasana proviene del budismo, es una técnica antigua de meditación, tiene una movilidad mínima.

La cuestión de la formación es individual. Antes de ir a la práctica, advierta a sus seres queridos que no lo será, organice todos sus asuntos para que nada le preocupe o distraiga. Debido a que la comida durante la práctica es vegetariana y ligera, puedes ayudarte a ajustar tu cuerpo si cambias tu dieta antes de irte para acostumbrarte al cuerpo. Ajusta tu mente: comunica menos, no hagas planes, aprende a estar en el momento "aquí y ahora y prepárate para aceptar cualquier circunstancia".

Y no hay una receta y un resultado únicos, si lo haces consciente y sinceramente, todos obtendrán lo que quieren. A veces sucede que se alcanza el objetivo inicial y, a veces, una persona obtiene una cosecha inesperada. En primer lugar, mauna es una experiencia increíble, si puedes confiar en el proceso, los maestros, las reglas, el mundo, la experiencia lo será. Si durante la práctica no suelta el control, los viejos hábitos, escéptico sobre todo lo que sucede, entonces no notará ni el más mínimo milagro. Ahora, casi todos los sensei realizan mauna o vipasana "por sí mismos" como práctica de yoga o meditación. Las técnicas del autor y su visión de la docencia. La escuela o tradición de silencio en la que se practicará es muy importante. Ahora hay versiones ligeras y auténticas, ascéticas. La elección de este depende de la formación de la persona y su solicitud.

Hay personas que tienen miedo de volverse locas, aunque tales prácticas limpian la mente, te enseñan a controlar tus emociones, reacciones, pensamientos. Pero antes de aprender esto, tienes que ver cuánto hay de negativo en tu mente, conocer tu egoísmo, codicia, mentiras. No todo el mundo quiere aceptar esto, y no todo el mundo se atreve a seguir trabajando con ello.

Por supuesto, puede estar en silencio por su cuenta durante una hora al día, pero la experiencia colectiva es invaluable. Por tanto, si te has decidido por una auténtica práctica de campo, mi consejo para ti: primero acuerda contigo mismo para terminarla para que no esté ahí. Forma una fuerte intención y decisión. Como practicante, puedo decir que mauna, donde todo es "real", es un proceso bastante complicado. 10 días en un régimen estricto, con dieta y comodidad mínima: es austeridad, es verdadera práctica. Si haces todo con sinceridad y honestidad, entonces Mauna te parece un trabajo titánico sobre ti mismo.

Karina Moskalyova está segura de que incluso después de pasar por 10 prácticas de "antar-mauna" es imposible de lograr, porque el verdadero antar-mauna es un silencio interior, es decir, falta de diálogo interno. Este es un control colosal sobre la mente y la conciencia.

Creo que esto solo lo logran los grandes sabios. En cambio, a menudo usamos mauni para limpiar nuestra conciencia y subconsciente del ruido de la información, programas antiguos, dogmas y sankar. Trate de sentirse en el flujo de pensamientos y sus formas.

¿Cómo vivir después de la práctica?

La impresión de que te has vuelto diferente después de la práctica no dura mucho. Tu vida, hábitos, cultura de la sociedad, ciudad, al final, rápidamente estarás "conectado a la tierra". Meditar en la montaña y en un espacio especializado es cómodo, pero ¿cómo estar consciente en un autobús que está completamente atascado de gente con 30 grados de calor? Puedo aconsejar excepto que como esta condición después de una mauna para mantener más tiempo y no admitir en sí mismo viejo y superfluo.

Después de la práctica, es posible que se sienta cansado o febril, porque se están produciendo nuevos procesos en su cerebro que llevan tiempo. Pero no tengas miedo.

En cualquier caso, te aconsejo que minimices el contacto con el mundo exterior, cálmate, manteniendo la energía dentro. Pero cualquier experiencia se olvida, tu tarea es transferirla mientras está en tu corazón a la vida normal. No temas a las transformaciones, te llevarán a tu verdad y no te compares con los demás.

Tipos de mauni:

  • Wang Mauna: control sobre el propio idioma
  • Kashtha-mauna - rechazo de acciones físicas
  • Sushupti-mauna: silencio, silencio de la mente.
  • Maha-mauna es un silencio mental y la práctica de mauna completo
  • Mauna-sadhana es una práctica diaria de silencio, hasta el amanecer, de 4 a 7 am.
  • Es mejor evitar el ayuno de silencio desde que se despierta el sábado por la mañana hasta que se despierta el domingo.Las mejores asanas para mauna (vipassana): Padmasana, Siddhasana, Vajrasana, Sukhasana, Shavasana.

La práctica consta de ocho etapas:

  • Primero: elegimos el tiempo y nos ponemos en orden físico.
  • Segundo: adopte una posición cómoda y comience a respirar conscientemente por todo el cuerpo.
  • Tercero: relajar el cuerpo.
  • Cuarto: tome de 10 a 15 respiraciones profundas.
  • Quinto: concéntrate y recita el mantra.
  • Sexto: nos entregamos a nuestra naturaleza.
  • Séptimo: imagina tu día y promete controlar tu lenguaje, emociones y sentimientos.
  • Octavo: pliegue las palmas de las manos en namaste y agradezca a todos y a todo lo que ayuda en la vida.

Texto: Anastasia Salashna
Collages: Rhythms Media.ink

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