Tratar de deshacernos de nuestro estrés emocional puede arrojarnos a un "shock cognitivo" que convierte nuestra mente en confusión. Ezra Baida hace cinco preguntas sencillas para ayudarnos a evitar esto.

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Ezra Baida

Activista Zen estadounidense, autora y maestra Zen, maestra en el Centro Zen de San Diego (a la vanguardia del movimiento para presentar las verdades básicas del budismo sin la terminología tradicional):

Durante un viaje reciente a Prisión de Alcatraz Tuve una experiencia emocionante: caminaba por los pasillos, estaba de pie en las celdas e intentaba imaginar cómo era estar aprisionado en estas paredes. Antes de su cierre como prisión en funcionamiento, Alcatraz era único en el sentido de que todos los presos estaban aislados en régimen de aislamiento. Escuché la historia de un prisionero que fue colocado en una celda solitaria tan oscura como la noche como castigo. Se quitó el botón de la camisa y lo tiró al aire. Luego se puso de rodillas y la buscó, y luego la arrojó de nuevo, solo para no volverse loco en la oscuridad.

Puede parecer que este ejemplo no tiene nada que ver con nosotros, pero lo cierto es que cada uno de nosotros tiene sus propias formas de evitar la oscuridad y la estrategia de tirar un botón. Pueden parecer más inteligentes y productivos, pero todavía están tratando de evitar sus problemas.

Parece que el deseo de evitar lo desagradable está profundamente arraigado en la psique humana. Después de todo, cuando parece que estamos perdiendo el control de la vida, naturalmente queremos buscar consuelo y alivio. Pero la sensación de que la vida está fuera de control no es nueva. Como dijo el Buda hace más de 2500 años, siempre tendremos que lidiar con el hecho de que la vida está indisolublemente ligada al malestar y la frustración. Siempre tendremos muchos problemas: preocupaciones por la seguridad financiera, dificultades en las relaciones, temores por su salud, la búsqueda del éxito y el reconocimiento y la preocupación de que todo salga mal, etc. Y quizás el mayor problema es que realmente no queremos tener ningún problema. Por eso nuestra vida actual parece estar llena de estrés.

Muchas personas comienzan la práctica de la meditación con la expectativa de que les traerá paz y alivio del sufrimiento mental. Por supuesto, hasta cierto punto, la meditación puede dar esto. Pero cuando estamos atrapados en el estrés emocional, tendremos suerte si podemos siquiera pensar en esta herramienta. Incluso si no pudiéramos olvidarnos de la meditación, es poco probable que el mero hecho de que nos sentemos y sigamos nuestra respiración sin abordar nuestros problemas directamente traiga una paz profunda y duradera. Los problemas permanecerán.

A veces, cuando las emociones son inusualmente fuertes, cuando nos sentimos abrumados por sentimientos muy incómodos de pérdida de terreno bajo nuestros pies y total impotencia, en esos momentos es especialmente difícil recordar lo que sabemos.

Ésa es una buena razón. Cuando estamos en un estado de estrés, el cerebro "nuevo" o cognitivo tiende a dejar de realizar sus funciones. Este fenómeno se denomina "choque cognitivo" y desactiva la capacidad básica de funcionamiento de la mente cognitiva. Cuando el cerebro pensante está de permiso creativo, simplemente somos incapaces de pensar con claridad. Durante el shock cognitivo Cerebro "antiguo"responsable de la supervivencia y la protección prevalece. En este punto, es probable que ataquemos, huyamos o nos adormezcamos, pero ninguno de estos comportamientos promueve la conciencia. Nuevamente, cuando estemos en un estado de shock cognitivo, tendremos mucha suerte si podemos recordar al menos nuestro deseo de despertar.

Cuando la claridad se ve ensombrecida por la oscura energía burbujeante del dolor emocional, es útil tener algunos recordatorios breves que nos devuelvan a la realidad.

Esta pregunta: ¿Qué nos ayuda a despertar? La respuesta a esta pregunta integral se puede dividir en cinco muy simples, preguntas específicas y pequeñas, cada una de las cuales nos ayudará a encontrar un camino a la claridad.

Entonces, aquí hay 5 preguntas que nos ayudarán a despertar.

1 ¿Qué está pasando ahora mismo?

Esta pregunta requiere un reconocimiento honesto de la situación real. Pero para esto debemos ser capaces de ver la diferencia entre nuestra interpretación de lo que está sucediendo y los hechos reales de la situación.

Por ejemplo, cuando sentimos pánico por perder un trabajo o porque todos nuestros ahorros han desaparecido de la noche a la mañana, es fácil quedar tan atrapados en nuestros miedos que perdemos todo sentido de perspectiva. Pero, ¿qué está pasando realmente ahora mismo? ¿No es cierto que solemos sufrir mucho más por nuestras obsesiones sobre la amenaza de la falta de vivienda y el hambre que por real ¿Experimenta hambre y pierde el techo sobre su cabeza? La capacidad de ver con claridad nuestros pensamientos, cuya autenticidad creemos, y que a menudo se basan en percepciones negativas del futuro, nos permite volver a la realidad objetiva de lo que está sucediendo.

Otro ejemplo: cuando nos metemos en un torbellino de estrés emocional, casi siempre agregamos el pensamiento, "algo anda mal", algo anda mal en general o, más probablemente, mal en una relación con otra persona o con uno mismo. Además, casi siempre pensaremos en cómo escapar del estrés, para tratar de corregir la situación, encontrar al culpable o analizar la situación. En resumen, trabajar eficazmente con nuestros problemas emocionales requiere que primero veamos claramente no solo lo que realmente está sucediendo, sino también lo que estamos aportando a la situación a través de las soluciones que hemos creado, planes de escape y juicios.

¿Cuántos de nuestros problemas surgen de las historias que se nos ocurren? El abandono de nuestra historia es crucial para comprender lo que realmente está sucediendo en este momento. Necesitamos ver la historia completa como realmente es. Necesitamos dejar de repetir constantemente nuestra versión de la historia en nuestras mentes y dudar de su verdad. Después de todo, lo único que hacen estos pensamientos es apoyar y fortalecer nuestras experiencias dolorosas. Esto es especialmente cierto cuando nos justificamos y nos culpamos. La tarea de la primera pregunta práctica es "¿Qué está pasando ahora mismo?" - puede ayudarnos a salir del círculo vicioso venenoso de nuestras historias.

2 ¿Puedo ver esto como mi camino?

Si no nos hacemos esta importante pregunta, difícilmente recordaremos que nuestro problema es una oportunidad para despertar. Es importante que entendamos que nuestra difícil situación es exactamente con lo que tenemos que trabajar para ser libres.

Por ejemplo, la persona que más nos molesta se convierte en espejo. Puedes llamar a esta persona un "Buda molesto", un reflejo de exactamente en lo que estamos atrapados. Después de todo, la irritación es lo que traemos a una situación.

Es muy importante que aprendamos que las situaciones y los sentimientos difíciles no son obstáculos que se deben evitar. Más bien, estas dificultades son el camino mismo. Es una oportunidad para salir de nuestro pequeño mundo protegido; es nuestra oportunidad de despertar a una forma de vida más auténtica. Es difícil sobrestimar la importancia de este punto.

Es posible que haya escuchado esta idea antes de que nuestras dificultades son nuestro camino. Pero es mucho más fácil entender esto intelectualmente que recordarlo cuando estamos en medio del caos de la vida. ¿Por qué? Porque instintivamente queremos vivir sin problemas. Por eso, solemos seguir buscando comodidad y seguridad hasta que en algún momento (si tenemos suerte) no estaremos lo suficientemente decepcionados con los golpes del destino. En este punto, podemos entender que nuestras estrategias, sean las que sean (por ejemplo: más control, más esfuerzo, evitar, culpar a los demás) nunca nos dará la calidad de vida que todos deseamos. En este punto, cuando las frustraciones de la vida se convierten en nuestro maestro, podemos comenzar a usar nuestras dificultades como una forma de despertar.

Si recordamos la importancia de esto, podemos dar un gran paso en la práctica: podemos abrir nuestro dolor y darle la bienvenida. Porque entenderemos que mientras sigamos resistiendo nuestra experiencia, caminaremos en un círculo vicioso.

3 ¿En qué idea creo más?

Necesitamos saber dónde estamos atrapados en el nuestro como un radar creencias. Y necesitamos saber cómo trabajar con ellos. Nuevamente, el proceso comienza con la pregunta: "¿En cuál de mis pensamientos creo más?" Sin embargo, si la respuesta no llega, deje la pregunta y vuelva a sus experiencias físicas, en lugar de tratar de encontrar una solución inteligente. Luego, después de un tiempo, hágase esta pregunta nuevamente. Tarde o temprano, si persevera, la respuesta vendrá por sí sola, a veces en forma de intuición.

Por ejemplo, su pensamiento superficial puede ser: "Es imposible de aceptar". Hay una voz protectora de ira y frustración en este pensamiento. Pero cuando exploramos más profundamente, podemos hacer un gran descubrimiento: descubrir el pensamiento "No puedo hacer esto", al que nos aferramos con todas nuestras fuerzas. Luego, cuando nos conocemos mejor a nosotros mismos, podemos pasar a un nuevo nivel cualitativo de comprensión. ¿No nos hemos encontrado con esta idea muchas veces antes? Es en este punto que comenzamos a desmantelar gradualmente la fortaleza construida a partir de nuestras percepciones negativas profundamente arraigadas de nosotros mismos. Pero para llegar a este lugar, primero debemos averiguar en cuál de nuestros pensamientos creemos más.

Responder a esta pregunta es como intentar capturar la mente en una imagen. Existe una gran tentación de pasar por alto esta pregunta, especialmente porque a menudo tomamos nuestra opinión por la Verdad, y puede ser difícil entender lo que realmente creemos. Aunque observar la mente nos permite ver claramente nuestros pensamientos superficiales, las creencias más profundas permanecen ocultas bajo la superficie. Por lo tanto, estas creencias profundamente arraigadas a menudo nos dictan cómo nos sentimos y actuamos, y continúan funcionando casi inconscientemente.

Por ejemplo, nuestros pensamientos sobre la inseguridad personal, en los que creemos sagradamente, pueden no aparecer en la superficie en una situación particular. A menudo ignoramos su presencia. Pero su huella venenosa se manifiesta en nuestra ira, depresión, sentimientos de culpa y vergüenza. Estos pensamientos de inseguridad, en los que creemos y que están tan profundamente escondidos, funcionan como radar, y a menudo buscamos esas experiencias que confirman que nuestras creencias de la verdad son una profecía clásica autocumplida.

Por ejemploSi cree que la vida no es segura, todo lo que necesita confirmar es obtener una factura un poco más grande de lo que esperaba. Y todo, ahora tu mente comienza a tejer escenarios de muerte.

4 ¿Qué es?

Esta pregunta puede el más importanteEs koanom Zenporque la mente racional no puede encontrar una respuesta. La única respuesta llega cuando somos capaces de abordar directamente la experiencia física del momento presente. Ahora mismo, pregúntese: "¿Qué es esto?" Incluso si no siente ningún estrés, esta pregunta puede aplicarse a todo lo que está en el momento presente. Presta atención a tu postura física. Sienta qué sensaciones físicas prevalecen ahora en el cuerpo. Sienta la tensión en su rostro, pecho y abdomen. Sea consciente del entorno que lo rodea: su temperatura, brillo de luz, sonidos circundantes. Sienta el cuerpo inhalar y exhalar, mientras experimenta la sensación del momento actual. Sienta la energía en su cuerpo mientras se concentra en el "Qué" (no el "Por qué") de su experiencia. Sólo entonces responderá a la pregunta "¿Qué es"?

Es difícil mantener la conciencia en el momento presente cuando hay estrés. Después de todo, para experimentar verdaderamente el presente tal como es, debemos abandonar nuestro medio de protección más familiar: la justificación, tratar de controlarlo todo, entumecimiento, encontrar distracciones, etc. El único propósito de estas estrategias es protegernos del dolor que estamos no queremos experimentar. Pero hasta que podamos renunciar a estos métodos de protección y experimentar directamente la experiencia física, permaneceremos atrapados en la historia de nuestro "yo", sin darnos cuenta de la vida que se está desarrollando en este momento.

Por ejemplo, si nos sentimos ansiosos, es natural querer evitar este sentimiento. Podemos intentar ocuparnos de algo, o hacer un mayor esfuerzo, o intentar comprender lo que está sucediendo. Pero si podemos preguntarnos "¿Qué es?" - La única respuesta real importante viene en el proceso de experimentar ansiedad a nivel físico, en este momento. Pero recuerde, no preguntamos: "¿De qué se trata esto?", Que es un intento de análisis, lo contrario directo de la presencia física. Solo preguntamos: ¿Qué es realmente?

Pregunta de Koan "¿Que es esto?" despierta la cualidad de la curiosidad, porque la única "respuesta" proviene de un estado de total apertura a la experiencia de la verdad de cada momento. La curiosidad significa que estamos listos para explorar territorios inexplorados, lugares donde nuestro ego no quiere ir. La curiosidad nos permite acercarnos al borde mismo, acercarnos a nuestros miedos más profundos. La curiosidad real significa que estamos dispuestos a decir "sí" a nuestra experiencia, incluso a la más compleja de sus partículas, en lugar de complacer nuestro "no", que nace de la resistencia habitual.

Cuando decimos "sí" a nuestra experiencia, no significa que nos guste esa experiencia, que estemos dispuestos a aceptarla. Esto ni siquiera significa que rechacemos el "No" de nuestra resistencia. Decir "sí" simplemente significa que estamos prestando mucha atención al "no". Esto significa que ya no nos resistimos a las personas, las cosas y los miedos que no nos gustan. En cambio, aprendemos a abrirnos a ellos, a invitarlos, a saludarlos con curiosidad, a comprender lo que realmente está pasando.

Sin embargo, a veces, cuando la mente está en pánico por la duda y la confusión, es especialmente difícil volver al deseo de despertar. ¿Cómo encontramos la voluntad de estar cara a cara con nuestros miedos en esos momentos, miedos que siempre limitarán nuestra capacidad de amar? Cuando nos parece que la oscuridad es espesa y nada ayuda, cuando incluso nos olvidamos del deseo de movernos hacia la luz, lo único que podemos hacer es respirar hondo en el centro del pecho. Al inhalar, mostramos la misma calidez y compasión que sentimos por un amigo o un niño necesitado. Cuando respiramos en el corazón, nos conectamos con el centro de nuestro ser en el nivel físico, y esta es una forma de mostrar bondad amorosa hacia nosotros mismos, incluso cuando parece que la bondad amorosa no existe.

Recordando que nuestros problemas también son nuestro camino, y al inhalar sensaciones desagradables en el centro del pecho, podemos aprender a quedarnos con las sensaciones dolorosas actuales. Es importante comprender que la capacidad de hacer la pregunta "¿Qué es?" y permanecer con lo que descubrimos como resultado requiere mucha paciencia y coraje. Quizás solo podamos hacerlo un poco. Pero persistimos, incluso si solo son tres respiraciones a la vez. Es la conciencia la que nos cura. Es la conciencia la que nos permite reunirnos con nuestro corazón, con la esencia de nuestro ser.

Recientemente me dijeron que necesitaba un procedimiento médico para determinar si tenía cáncer de próstata. El miedo a pensar en el cáncer de próstata, combinado con los recuerdos de la experiencia extremadamente desagradable de procedimientos similares anteriores, provocó una sensación de horror y dolor. A lo largo de los años, me he liberado de muchos de mis miedos y apegos, pero cada uno de nosotros tiene una frontera que nuestro miedo no traspasa, y aunque he tenido una amplia experiencia con la enfermedad y el dolor, estas circunstancias sin duda me han puesto solo. Perímetro.

Fue útil para mí responder la primera pregunta, “¿Qué está pasando ahora?” Porque pude ver que realmente no había ninguna incomodidad física aparte de la incomodidad causada por creer en mis pensamientos basados ​​en el miedo. También fue útil preguntarme: "¿Puedo ver esta situación como mi camino?", Ya que indicaba la posibilidad de trabajar con mis apegos y miedos. La pregunta "¿En qué idea creo más?" me permitió ver que pensamientos como "Es demasiado" y "No puedo soportarlo" eran solo pensamientos, pensamientos que no eran ciertos, sin importar cuán verdaderos parecieran en ese momento.

Pero la verdadera clave para trabajar con el pánico y el horror provino de responder la pregunta del koan: "¿Qué es esto?" La respuesta fue volver una y otra vez a la experiencia física del momento presente, como la sensación de opresión en el pecho y náuseas en el estómago. A veces podía quedarme con él por solo tres respiraciones. A veces los sentimientos eran tan fuertes que todo lo que podía hacer era respirar esos sentimientos en el centro de mi pecho, recordando a todos aquellos que padecían la misma enfermedad o una similar, y tratando de mostrar compasión por todos.

Al final, la pregunta "¿Qué es?", Con la que me quedé un tiempo, me permitió comenzar a disolverme en los muros de la prisión de miedo en los que me había aprisionado voluntariamente, y pude experimentar la facilidad y la libertad para resistir.

Cuando podemos llegar intuitivamente al meollo de la pregunta: "¿Qué es esto?" viejos recuerdos. Tan pronto como veamos esto, la experiencia del sufrimiento comenzará a desmoronarse y no parecerá tan duradera. Pero de nuevo, la curación trae consciencia.

5 ¿Puedo permitir que esta experiencia sea?

Esto no es fácil de hacer, porque el deseo humano de comodidad nos hace querer corregir o deshacernos de experiencias desagradables. Permitir que nuestra experiencia simplemente sea, como regla, se vuelve posible solo después de que nos frustramos con la inutilidad de tratar de corregirnos a nosotros mismos (ya los demás). Necesitamos entender que tratar de cambiar o dejar ir los sentimientos que no queremos experimentar simplemente no funciona. Para permitir que nuestra experiencia sea simplemente, necesitamos una comprensión profunda de que tratar de alejar nuestro dolor es mucho más doloroso que sentirlo. Esta comprensión no es intelectual y está arraigada en el núcleo de nuestro ser.

Una vez que permitimos que nuestra experiencia sea lo que es, la conciencia se convertirá en un recipiente más amplio dentro del cual el estrés comenzará a desintegrarse por sí solo. A veces ayuda a aumentar el volumen de conciencia cuando abrazamos intencionalmente el espacio y los sonidos circundantes, o cualquier cosa con la que podamos entrar en contacto más allá de nuestra piel. En esta vasija más ancha y espaciosa, el sufrimiento puede incluso convertirse de algo pesado y lúgubre en pura energía, más liviana y más transparente. Esta energía se puede liberar por sí sola, sin ningún intento de deshacerse de ella.

Esta última pregunta: "¿Puedo permitir que esta experiencia sea?". Nos da la oportunidad de mostrar las cualidades de la misericordia y la bondad amorosa, porque ya no nos consideramos defectuosos ni a nosotros mismos ni a nuestra experiencia. Estamos listos para vivir nuestras vidas en el vasto espacio del corazón, no en los juicios autolimitantes de la mente.

Estas cinco preguntas son "¿Qué está pasando ahora mismo?", "¿Puedo ver esto como mi manera?", "¿En qué idea creo más?", "¿Que es esto?" и "¿Puedo dejar que esta experiencia sea?", - Recuérdenos los pasos clave necesarios para lidiar con nuestro trauma emocional. Algunos de mis alumnos llevan tarjetas plastificadas en sus bolsillos con estas cinco preguntas en caso de "shock cognitivo" cuando todo lo que sabemos se olvida temporalmente.

Sin embargo, recuerde que estas preguntas son solo sugerencias. Es importante no perderse en los medios y tecnologías. En un sentido más amplio, hacemos estas preguntas porque cuando experimentamos estrés emocional, por lo general nos encontramos en las garras de los muros de prisión de ira, miedo y confusión erigidos por nosotros mismos. Pero cuando los muros de nuestra prisión voluntaria se derrumban, todo lo que queda es la unidad de vínculos que somos.

Fuente: lionsroar.com
Traducción: Andrey Glushko
Collages: Karina Grilyuk

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