Die Harmonie der Klänge bringt Worte, Musik hervor, formt Bedeutungen und trägt eine kraftvolle Kraft der Stimme, die in Kombination mit der Transzendenz und ihrer Manifestation nach außen (Kreativität) lebenden Organismen hilft, zusammenzuleben und Leben in einer konstruktiven Form zu erschaffen.

Es ist die Verwandlung des Klangs nach den Gesetzen der Harmonie, die die Sprache formte. Der Satz dieser Klänge trägt die heilige Kraft, die der Anordnung des Raumes und allem außerhalb davon zugrunde liegt.

Harmonie der Sphären - die Lehre von der musikalischen und mathematischen Raumordnung.

In dem komplexen und erstaunlichen menschlichen Körper als Teil von Brahman (absolutem Geist) gibt es auch diese musikalisch-mathematische Anordnung. Unsere Stimme mit einer natürlichen Kombination aus Ton, Frequenz, Tonhöhe und Stärke bildet Harmonie oder ihre Abwesenheit. Diese Harmonie unserer eigenen Musik, die jeder auf seine Weise singt, prägt unsere innere und äußere Bedeutung.

Kein Wunder, dass Zivilisation und Kultur Magie in der Stimme sahen. Es ist das Singen, Beten, Befehlen oder sogar ein Haushaltswort (angemessen gesagt oder unausgesprochen, mit oder ohne Botschaft, bettelt oder verflucht), das eine beispiellose Energie hat.

Gleichzeitig ist die Reflexion des Wortes Stille, es ist Stille, eine Pause, es ist ein unhörbarer Akkord äußerer Leere und innerer Bereicherung. Stille existiert, um die Macht des Wortes zu verstärken.

So werden im Gegensatz zum Klang in verschiedenen Traditionen und Religionen, einschließlich des Buddhismus, Techniken zur Klangharmonisierung abgeleitet, dh die Praxis der Stille. Einer von ihnen ist Mauna.

Mauna

- asketische Meditationstechnik, die den Menschen auf sein inneres Gefühl fokussieren und vor unnötigen Worten schützen soll.
Jemand, der Mauna praktiziert, wird Muni genannt.

Meditation, übersetzt aus dem tibetischen "gom", bedeutet Sucht. Gewöhnen Sie sich an den optimalen Geisteszustand. Und eine dieser Eigenschaften wird Stille sein.

0989948
Ruslan Chugunov

Meditationslehrerin am Rhythms of Life Center, Autorin des Projekts Meditation im Büro und Meditationsschule:

Stille. Wir wollen diesen Zustand erreichen, aber jedes Mal verwenden wir naive Methoden der äußeren Fallen und des Rausches. Um die gewünschte Stille zu erreichen, brauchen wir Methoden des inneren Inhalts.

Nach den Lehren der Meditation gibt es 8 Bewusstseine. Die ersten 5 Bewusstseine sind unsere Sinne, durch die wir Informationen von der Außenwelt lesen, das 6. Bewusstsein empfängt Informationen von den Sinnen, eine Art Empfänger-Transformator, um Informationen an das 7. Bewusstsein weiterzuleiten. Im 7. Bewusstsein werden unsere Gedanken und Emotionen geformt, dh Urteile und Erfahrungen, und schließlich ist das 8. Bewusstsein ein Speicher, eine Basis, es sind Erinnerungsschichten.

Wenn wir Informationen über die Sinne erhalten, urteilen wir sofort in Sekundenbruchteilen und bilden später Emotionen. Das heißt, das 6. Bewusstsein zu umgehen. Das ist, wo der kontinuierliche Fluss von Argumentation und mentalem Brei, automatische Reaktionen und Emotionen und das endlose Rennen um äußere Errungenschaften. Dies bedeutet einen enormen Energieverlust.

Das heißt, uns werden automatisierte Reaktionen gegeben, um Energie zu sparen,
So findet ein Ereignis in der Außenwelt statt und sofort werden Urteil und Handeln in uns geboren. Und wir haben uns so stark mit unseren Urteilen, Gedanken, Ideen identifiziert, dass es einfach keine Pause dazwischen gibt.

Sich dem Schweigen auszusetzen ist eine Zeit, in der Sie viele Probleme aus der Vergangenheit lösen und über noch mehr Pläne für die Zukunft nachdenken möchten. Stille, die du nicht siehst.

Das nenne ich die erste Entdeckung der Meditation: Du willst Stille und die ganze Zeit Gedanken und Reflexionen. Sie haben dies entdeckt und dies ist die erste Entdeckung. Gedanken sind nicht schlecht, die Aktivität des Geistes, Gedanken zu produzieren, ist seine natürliche Funktion, eine solche Manifestation der mentalen Energie, und diesen Prozess für lange Zeit zu stoppen ist unmöglich und unnötig. Es ist, als würde man versuchen, mit dem Atmen aufzuhören.

Um die Abwesenheit oder Abwesenheit von Stille während der Meditation zu erfahren, müssen die Menschen die Bedingungen dafür schaffen, dass sich Stille manifestiert. Dies erfordert ein Werkzeug.

Dein Verstand kann wissen, was er denkt. Sie haben gedacht und können herausfinden, was Sie gedacht haben. Dies ist die zweite Entdeckung der Meditation – der Geist kann sich selbst beobachten.

Meditatives Bewusstsein ist eine unschätzbare, fokussierte Beobachtung dessen, was Sie während der Meditation tun und wovon Sie abgelenkt werden. Und unsere Aufgabe ist es, ihn nicht weniger, wenn nicht sogar mehr als unseren Verstand zu trainieren. Verwenden Sie zwei Werkzeuge, um sich selbst und die Außenwelt kennenzulernen.

Es bleibt, einen Lehrer zu finden. Aber warum nicht mit der Bewerbung?

Es ist, als würde man sich ein Bild des Ozeans auf einem Bildschirm ansehen und mit den Füßen im Meer stehen. Meditation nährt und diszipliniert deinen Geist. Der Verstand ist ein guter Diener, aber ein schlechter Herr. Sie müssen der Meister werden. Der Geist wird sich beruhigen, wenn er sieht, was er von ihm will.

Dies ist die dritte Entdeckung der Meditation – Stille. Es ist ein Marker, ein guter Nebeneffekt, eine Eigenschaft des Geistes, seine verbesserte Qualität. Aber es ist nicht das ultimative Ziel der Meditation, sondern nur ein Zwischenziel. Nur mit einem ruhigen Geist kann etwas getan werden, und das Ziel ist Bewusstsein. Denn im Kern ist Bewusstsein friedlich und klug zugleich.

Berühre sie und gib ihr eine Chance. Verwenden Sie ein so effektives, lebendiges und farbenfrohes Werkzeug Ihres Geistes. Meditation ist kein Atavismus irgendeiner Religion, sonst wäre sie längst verschwunden. Das ist Ihre Chance und Ihr Potenzial in unserer Zeit. Erreiche dieses Potential der Stille und entwickle deine anderen wunderbaren Qualitäten. Und vergessen Sie nicht, dass Stille die richtige Verantwortung für sich selbst und für andere Menschen auf diesem Planeten hervorbringt. Sonst ist es keine Stille…

Es kommt vor, dass Stille durch Krankheit oder Überlastung des Geistes provoziert wird, manchmal erkennen wir die Andeutung von "Stille" selbst, und manchmal werden wir von Umständen oder anderen Menschen danach gefragt.

In jedem dieser Fälle, wenn wir schweigen, sehen wir durch und finden uns selbst, indem wir unser Energiereservoir erweitern. Dank der Stille haben wir neue Ideen und Ansichten über uns selbst und die Welt. Wir füllen die Lebenskräfte wieder auf und bringen die Welt um uns herum ins Gleichgewicht.

Wann reift das Bedürfnis nach Stille, was provoziert es und können wir die Menschen "stilles" Munami nennen? Und braucht Mauna eine besondere Herangehensweise und wie kann man weiter leben, nachdem man in eine ruhige Welt gereist ist?

moskal
Karina Moskalyova

Yogalehrer, der Mauna praktizierte:

Der Wunsch nach Erfahrung, aber auch nach Antworten kommt aus der Mitte. Das gleiche gilt für die Praxis von Mauna. Manche wollen sich selbst testen oder finden dank ihr, manche kämpfen mit Drogensucht, andere versuchen, den Verlust eines geliebten Menschen zu überleben. Jemand sucht nach Gott und nach anderen - es ist einfach prestigeträchtig und modisch. Hunderte von Anfragen werden durch mauna realisiert, aber nicht alle Menschen sind bereit für solche Sparmaßnahmen, daher gehen nicht alle Menschen diese Praxis bis zum Ende durch. Es ist wichtig, diese Erfahrung aufrichtig machen zu wollen

Sport, Reisen, Lieblingsbeschäftigung, Hobby - das alles ist nur eine Ablenkung, schaltet es um. Stille hält dich auch davon ab.
Wenn du aus dem Rad aussteigst, in dem du gelaufen bist, siehst du dich von der Seite. Das ist die Kraft der Praxis. Halt. Dank ihr wird jemand verletzt, jemand bekommt Einblicke, jemand wird gefeuert…

Es ist, als würde man in einer Matrix aufwachen, aber nicht jeder ist bereit, es zu sehen.

So bereitest du dich auf mauna vor und wählst das richtige für dich aus

Mauna und Vipassana unterscheiden sich in Philosophie und Tradition. Mauna kam aus dem Hinduismus zu uns, es kann verschiedene Ebenen haben und mit Yoga-Praktiken (Asanas, Meditation, Pranayama) kombiniert werden. Vipasana kommt aus dem Buddhismus, es ist eine uralte Meditationstechnik, die nur minimal beweglich ist.

Die Frage der Ausbildung ist individuell. Bevor Sie zum Üben gehen, warnen Sie Ihre Lieben, dass Sie es nicht sein werden, und ordnen Sie alle Ihre Angelegenheiten so, dass Sie nichts beunruhigen oder ablenken. Da das Essen während der Praxis vegetarisch und leicht ist, können Sie sich selbst helfen, Ihren Körper umzustellen, wenn Sie Ihre Ernährung vor der Abreise umstellen, um sich an den Körper zu gewöhnen. Stellen Sie sich vor: Kommunizieren Sie weniger, machen Sie keine Pläne, lernen Sie, im Moment "hier und jetzt" zu sein und seien Sie bereit, alle Umstände zu akzeptieren.

Und es gibt kein Rezept und Ergebnis, wenn Sie es bewusst und aufrichtig tun, dann wird jeder bekommen, was er will. Manchmal kommt es vor, dass das ursprüngliche Ziel erreicht wird, und manchmal erntet eine Person eine unerwartete Ernte. Zuallererst ist mauna eine unglaubliche Erfahrung, wenn Sie dem Prozess, den Lehrern, den Regeln, der Welt vertrauen können - die Erfahrung wird es sein. Wenn Sie während der Praxis die Kontrolle nicht loslassen, alte Gewohnheiten, skeptisch gegenüber allem, was passiert, werden Sie nicht das kleinste Wunder bemerken. Heute führt fast jeder Sensei Mauna oder Vipasana "selbst" als Yoga- oder Meditationspraxis aus. Die Techniken des Autors und seine Vision des Lehrens. Die Schule oder Tradition des Schweigens, in der geübt wird, ist sehr wichtig. Jetzt gibt es sowohl leichte Versionen als auch authentische, asketische. Die Wahl dieser hängt von der Ausbildung der Person und ihrem Wunsch ab.

Es gibt Menschen, die Angst haben, verrückt zu werden, obwohl solche Praktiken den Geist reinigen und Sie lehren, Ihre Emotionen, Reaktionen und Gedanken zu kontrollieren. Aber bevor Sie dies lernen, müssen Sie sehen, wie viel Negativität in Ihrem Kopf ist, um Ihren Egoismus, Ihre Gier und Ihre Lügen zu kennen. Das will nicht jeder akzeptieren, und nicht jeder traut sich, damit weiterzuarbeiten.

Natürlich können Sie eine Stunde am Tag alleine schweigen, aber die kollektive Erfahrung ist von unschätzbarem Wert. Deshalb, wenn Sie es wagen, eine authentische authentische Praxis zu machen, mein Rat an Sie: zuerst mit sich selbst vereinbaren, es zu beenden, damit es nicht da ist. Bilden Sie eine starke Absicht und Entscheidung. Als Praktizierender kann ich sagen, dass Mauna, wo alles „echt“ ist, ein ziemlich komplizierter Prozess ist. 10 Tage in einem strengen Regime, mit einer Diät und minimalem Komfort ist Sparsamkeit, es ist eine echte Praxis. Wenn Sie alles aufrichtig und ehrlich machen, dann erscheint Ihnen Mauna wie eine gigantische Arbeit an sich selbst.

Karina Moskalyova ist sich sicher, dass es selbst nach 10 Übungen von "Antar-Mauna" unmöglich ist, dies zu erreichen, denn wahres Antar-Mauna ist eine innere Stille, dh ein Mangel an innerem Dialog. Dies ist eine kolossale Kontrolle über den Geist und das Bewusstsein.

Ich denke, dies wird nur von den großen Weisen erreicht. Stattdessen verwenden wir oft Mauni, um unser Bewusstsein und Unterbewusstsein von Informationsrauschen, alten Programmen, Dogmen und Sankar zu befreien. Versuchen Sie, sich im Fluss der Gedanken und ihrer Formen zu fühlen.

Wie lebt man nach dem Training?

Der Eindruck, dass Sie nach dem Training anders geworden sind, hält nicht lange. Ihr Leben, Gewohnheiten, Gesellschaftskultur, Stadt, am Ende werden Sie schnell "geerdet". In den Bergen und in einem speziellen Raum zu meditieren ist bequem, aber wie kann man in einem Bus, der mit Menschen bei 30 Grad Hitze völlig verstopft ist, bei Bewusstsein bleiben? Ich kann nur raten, diesen Zustand nach einer Mauna länger zu halten und nicht an sich alt und überflüssig zuzugeben.

Nach dem Training können Sie sich müde oder fiebrig fühlen, weil in Ihrem Gehirn neue Prozesse ablaufen, die Zeit brauchen. Aber keine Angst.

Auf jeden Fall rate ich Ihnen, den Kontakt mit der Außenwelt zu minimieren, sich zu beruhigen und die Energie im Inneren zu behalten. Aber jede Erfahrung ist vergessen, Ihre Aufgabe ist es, sie in Ihrem Herzen auf das normale Leben zu übertragen. Haben Sie keine Angst vor Transformationen, sie werden Sie zu Ihrer Wahrheit führen und sich nicht mit anderen vergleichen.

Arten von Mauni:

  • Wang Mauna - Kontrolle über die eigene Sprache
  • Kashtha-mauna - Verweigerung körperlicher Handlungen
  • Sushupti-mauna - Stille, Stille des Geistes.
  • Maha-mauna ist eine mentale Stille und die Praxis des vollständigen Mauna
  • Mauna-Sadhana ist eine tägliche Praxis der Stille, bis zum Sonnenaufgang, von 4 bis 7 Uhr morgens.
  • Die Stille des Fastens wird am besten vom Aufwachen am Samstagmorgen bis zum Aufwachen am Sonntag gehalten.Die besten Asanas für Mauna (Vipassana): Padmasana, Siddhasana, Vajrasana, Sukhasana, Shavasana.

Die Praxis besteht aus acht Phasen:

  • Erstens: Wir wählen die Zeit und bringen uns zur physischen Ordnung.
  • Zweitens: Nehmen Sie eine bequeme Position ein und beginnen Sie, bewusst durch den ganzen Körper zu atmen.
  • Drittens: Entspannen Sie den Körper.
  • Viertens: Nehmen Sie 10-15 tiefe Atemzüge.
  • Fünftens: Konzentriere dich und rezitiere das Mantra.
  • Sechstens: Wir geben uns unserer Natur hin.
  • Siebtens: Stellen Sie sich unseren Tag vor und versprechen Sie, unsere Sprache, Emotionen und Gefühle zu kontrollieren.
  • Achtens: Falten Sie Ihre Handflächen in Namaste und danken Sie allen und allem, was im Leben hilft.

Text: Anastasia Salashna
Collagen: Rhythms Media.ink

Beliebte Materialien

Du bist eingestiegen Betaversion Webseite rytmy.media. Dies bedeutet, dass die Site entwickelt und getestet wird. Auf diese Weise können wir die maximale Anzahl von Fehlern und Unannehmlichkeiten auf der Website ermitteln und die Website für Sie in Zukunft bequem, effektiv und schön gestalten. Wenn etwas für Sie nicht funktioniert oder Sie die Funktionalität der Website verbessern möchten, kontaktieren Sie uns auf eine für Sie bequeme Weise.
BETA