Harmonie zvuků rodí slova, hudbu, formuje významy a nese mocnou sílu hlasu, která v kombinaci s transcendencí a jejím projevem navenek (kreativita) pomáhá živým organismům koexistovat a vytvářet život v konstruktivním formátu.

Jazyk formoval transformace zvuku podle zákonů harmonie. Soubor těchto zvuků nese posvátnou sílu, která je základem uspořádání prostoru a všeho mimo něj.

Harmonie koulí - nauka o hudebním a matematickém uspořádání prostoru.

Ve složitém a úžasném lidském těle jako součásti Brahmanu (absolutního ducha) je také toto hudebně-matematické uspořádání. Náš hlas s přirozenou kombinací tónu, frekvence, výšky a síly vytváří harmonii nebo její nepřítomnost. Tato harmonie naší vlastní hudby, kterou každý zpívá svým způsobem, formuje náš vnitřní a vnější význam.

Není divu, že civilizace a kultura viděla v hlase magii. Je to zpěv, modlitba, rozkaz nebo dokonce slovo v domácnosti (vhodně řečeno nebo nevysloveno, se zprávou nebo bez ní, prosené nebo prokleté), které má bezprecedentní energii.

Odrazem slova je zároveň ticho, ticho, pauza, neslyšitelný akord vnější prázdnoty a vnitřního obohacení. Ticho existuje ke zvýšení síly slova.

Na rozdíl od zvuku v různých tradicích a náboženstvích, včetně buddhismu, tedy vznikly techniky harmonizace zvuku, tj. Praxe mlčení. Jedním z nich je mauna.

Mauna

- asketická meditační technika, která má za cíl zaměřit člověka na jeho vnitřní pocit a chránit ho před zbytečnými slovy.
Ten, kdo praktikuje maunu, se nazývá muni.

Meditace přeložená z tibetského „gom“ znamená závislost. Zvyknutí si na optimální stav mysli. A jednou z takových vlastností bude ticho.

0989948
Ruslan Chugunov

instruktor meditace v Centru rytmů života, autor projektu Meditace v kanceláři a meditační škola:

Umlčet. Chceme dosáhnout tohoto stavu, ale pokaždé, když používáme naivní metody vnějších pastí a intoxikace. Abychom dosáhli požadovaného ticha, potřebujeme metody vnitřního obsahu.

Podle učení meditace existuje 8 vědomostí. Prvních 5 vědomostí jsou naše smysly, jejichž prostřednictvím čteme informace z vnějšího světa, šesté vědomí přijímá informace od smyslů, jakési přijímače-transformátoru, k dalšímu přenosu informací do 6. vědomí. V 7. vědomí se formují naše myšlenky a emoce, to znamená, že se utvářejí soudy a zkušenosti, a nakonec je 7. vědomí zásobárnou, základem, vrstvami paměti.

Když přijmeme informace ze smyslů, okamžitě uděláme úsudek ve zlomku sekundy a později vytvoříme emoce. To znamená obejití 6. vědomí. To je místo, kde nepřetržitý tok uvažování a duševní kaše, automatické reakce a emoce a nekonečný závod o vnější úspěchy. To znamená obrovskou ztrátu energie.

To znamená, že jsou nám dány automatizované reakce, abychom šetřili energii,
Událost se tedy odehrává ve vnějším světě a okamžitě se rodíme s úsudkem a akcí. A s našimi úsudky, myšlenkami, nápady jsme se ztotožnili tak silně, že mezi nimi prostě není žádná pauza.

Self-vystavení mlčení je čas, kdy chcete vyřešit mnoho problémů z minulosti a přemýšlet o ještě více plánech do budoucna. Neuvidíte ticho.

Tomu říkám první objev meditace: chcete ticho a po celou dobu myšlenky a úvahy. Toto jste objevili a toto je první objev. Myšlenky nejsou špatné, aktivita mysli k produkci myšlenek je její přirozenou funkcí, takovým projevem mentální energie a zastavení tohoto procesu na dlouhou dobu je nemožné a zbytečné. Je to jako snažit se přestat dýchat.

Aby lidé mohli během meditace zažít ticho nebo jeho nepřítomnost, musí vytvořit podmínky, aby se ticho projevilo. To vyžaduje nástroj.

Vaše mysl může vědět, na co myslí. Přemýšleli jste a můžete zjistit, co jste si mysleli. Toto je druhý objev meditace - mysl může pozorovat sama sebe.

Meditativní povědomí je neocenitelné soustředěné pozorování toho, co děláte a co vás během meditace rozptyluje. A naším úkolem je trénovat to o nic méně, ne-li víc, než naše mysl. Použijte dva nástroje, abyste poznali sebe a vnější svět.

Zbývá najít učitele. Ale proč ne s aplikací?

Je to jako dívat se na obraz oceánu na obrazovce a stát s nohama v oceánu. Meditace vyživuje a disciplinuje vaši mysl. Mysl je dobrý sluha, ale špatný pán. Musíte se stát pánem. Mysl se začne uklidňovat, až uvidí, co od ní chtějí.

Toto je třetí objev meditace - ticho. Je to značka, dobrý vedlejší účinek, vlastnost mysli, její vylepšená kvalita. Není to však nejvyšší cíl v meditaci, ale pouze střední cíl. Pouze s klidnou myslí lze něco udělat a cílem je vědomí. Protože vědomí je v zásadě klidné a chytré zároveň.

Dotkněte se jí a dejte jí šanci. Použijte takový efektivní, živý a barevný nástroj své mysli. Meditace není atavismem žádného náboženství, jinak by dávno zmizel. Toto je vaše příležitost a potenciál v naší době. Dosáhněte tohoto potenciálu ticha a rozvíjejte své další úžasné vlastnosti. A nezapomeňte, že z ticha se rodí správná odpovědnost za sebe a za ostatní lidi na této planetě. Jinak to není ticho ...

Někdy je ticho vyprovokováno nemocí nebo přetížením mysli. Někdy si náznak „ticha“ uvědomíme sami, někdy nás o to požádají okolnosti nebo jiní lidé.

V každém z těchto případů, když jsme zticha, vidíme skrz a nacházíme se a rozšiřujeme svůj energetický rezervoár. Díky mlčení máme nové nápady a pohledy na sebe a na svět. Doplňujeme zásoby vitality a vyrovnáváme svět kolem nás.

Kdy dospívá potřeba ticha, co ji provokuje, a můžeme lidi nazvat „tichou“ munami? A potřebuje Mauna zvláštní přístup a jak po cestě do klidného světa žít dál?

moskal
Karina Moskalyova

učitel jógy, který cvičil maunu:

Žádost o zkušenosti i hledání odpovědí přichází ze středu. Totéž s praxí mauna. Někteří lidé se chtějí otestovat nebo se díky ní ocitnou, někteří bojují s drogovou závislostí, jiní se snaží přežít ztrátu milovaného člověka. Někdo hledá Boha a pro jiné - je to prostě prestižní a módní. Stovky žádostí jsou realizovány prostřednictvím mauny, ale ne všichni lidé jsou připraveni na takovou úsporná opatření, takže ne všichni lidé projdou touto praxí až do konce. Je důležité upřímně chtít tuto zkušenost získat

Sport, cestování, oblíbené podnikání, koníčky - to vše jen odvádí pozornost, přepíná to. Zastaví vás také ticho.
Když vystoupíte z kola, ve kterém jste běhali, uvidíte se z boku. To je síla praxe. Stop. Díky ní se někdo zraní, někdo získá přehled, někdo dostane padáka ...

Je to jako probuzení v matici, ale ne každý je připraven to vidět.

Jak se připravit na maunu a vybrat si tu pravou pro vás

Mauna a vipassana se liší filozofií a tradicí. Mauna k nám přišla z hinduismu, může mít různé úrovně a kombinovat s jógovými praktikami (ásany, meditace, pránájáma). Vipasana pochází z buddhismu, je to starodávná technika meditace, má minimální pohyblivost.

Otázka školení je individuální. Než půjdete cvičit - varujte své blízké, že nebudete, uspořádejte všechny své záležitosti tak, aby vás nic netrápilo a nerozptylovalo. Protože jídlo během cvičení je vegetariánské a lehké, můžete si pomoci přizpůsobit své tělo, pokud před odchodem změníte stravu, abyste si zvykli na tělo. Upravte svou mysl: méně komunikujte, nedělejte žádné plány, naučte se být v daném okamžiku „tady a teď a buďte připraveni akceptovat jakékoli okolnosti.

A neexistuje jediný recept a výsledek, pokud to uděláte vědomě a upřímně, pak každý dostane, co chce. Někdy se stane, že je počáteční cíl realizován, a někdy člověk sklidí nečekanou sklizeň. Za prvé, mauna je neuvěřitelná zkušenost, pokud můžete důvěřovat procesu, učitelům, pravidlům, světu - zkušenost bude. Pokud během cvičení nezanecháte kontrolu, staré návyky, skeptičtí ke všemu, co se stane - pak si nevšimnete ani sebemenšího zázraku. Nyní téměř každý sensei provádí maunu nebo vipasanu „sám“ jako cvičení jógy nebo meditace. Autorovy techniky a jeho vize výuky. Škola nebo tradice ticha, ve které bude praxe, je velmi důležitá. Nyní existují jak odlehčené verze, tak autentické, asketické. Volba závisí na školení osoby a její žádosti.

Existují lidé, kteří se bojí zbláznit, i když takové praktiky čistí mysl, učí vás ovládat své emoce, reakce, myšlenky. Ale než se to naučíte - musíte vidět, kolik negativního je ve vaší mysli, znát své sobectví, chamtivost, lži. Ne každý to chce přijmout a ne každý se odvažuje s ním dále pracovat.

Samozřejmě můžete být zticha sami na hodinu denně, ale kolektivní zkušenost je neocenitelná. Proto, pokud jste se rozhodli pro autentickou praxi v terénu, moje rada vám: nejprve se sami se sebou dohodněte, že ji dokončíte, aby tam nebyla. Vytvořte silný záměr a rozhodnutí. Jako praktik mohu říci, že mauna, kde je vše „skutečné“, je poměrně komplikovaný proces. 10 dní v přísném režimu, s dietou a minimálním komfortem - je to úsporné opatření, je to skutečná praxe. Pokud děláte všechno upřímně a čestně, pak vám Mauna připadá jako titánská práce na sobě.

Karina Moskalyova si je jistá, že i po absolvování 10 praktik „antar-mauny“ je nemožné dosáhnout, protože skutečná antar-mauna je vnitřní ticho, tj. Nedostatek vnitřního dialogu. Toto je kolosální kontrola nad myslí a vědomím.

Myslím, že toho je dosaženo pouze velkými mudrci. Místo toho často používáme mauni k očištění našeho vědomí a podvědomí od informačního šumu, starých programů, dogmat a sankarů. Zkuste se cítit v toku myšlenek a jejich forem.

Jak žít po tréninku?

Dojem, že jste se po cvičení odlišili, netrvá dlouho. Váš život, zvyky, kultura společnosti, město, nakonec budete rychle „uzemněni“. Meditace v horách a ve specializovaném prostoru je pohodlná, ale jak zůstat při vědomí v autobuse, který je úplně ucpaný lidmi v 30stupňových vedrech? Mohu poradit, až na to, že tento stav po mauně vydržet déle a nepřiznat sám o sobě starý a nadbytečný.

Po cvičení se můžete cítit unavení nebo horečnatí, protože v mozku probíhají nové procesy, které vyžadují čas. Ale nebojte se.

V každém případě vám doporučuji minimalizovat kontakt s vnějším světem, uklidnit se a udržovat energii uvnitř. Ale jakákoli zkušenost je zapomenuta, vaším úkolem je přenést ji, zatímco je ve vašem srdci, do normálního života. Nebojte se transformací, povedou vás k vaší pravdě a neporovnávejte se s ostatními.

Druhy mauni:

  • Wang Mauna - kontrola nad vlastním jazykem
  • Kashtha-mauna - odmítnutí fyzických akcí
  • Sushupti-mauna - ticho, ticho mysli.
  • Maha-mauna je duševní ticho a cvičení úplné mauny
  • Mauna-sádhana je každodenní praxí ticha až do východu slunce, od 4 do 7 hodin.
  • Půst ticha se nejlépe udržuje od probuzení v sobotu ráno do probuzení v neděli.Nejlepší ásany pro mauna (vipassana): Padmasana, Siddhasana, Vajrasana, Sukhasana, Shavasana.

Cvičení se skládá z osmi fází:

  • Zaprvé: volíme čas a dostáváme se do fyzického pořádku.
  • Zadruhé: zaujměte pohodlnou polohu a začněte vědomým dýcháním celým tělem.
  • Za třetí: uvolněte tělo.
  • Za čtvrté: 10–15 zhluboka se nadechněte.
  • Za páté: soustřeď se a recituj mantru.
  • Za šesté: odevzdáváme se své přirozenosti.
  • Sedmé: Představte si svůj den a slibte, že budete ovládat svůj jazyk, emoce a pocity.
  • Osmé: Skládejte dlaně namasty a děkujte všem a všem, co v životě pomáhají.

text: Anastasia Salashna
Koláže: Rhythms Media.ink

Populární materiály

Nastoupil jsi beta verze web rytmy.media. To znamená, že web se vyvíjí a testuje. Pomůže nám to určit maximální počet chyb a nepříjemností na webu a učinit z něj stránku pohodlnou, efektivní a krásnou v budoucnu. Pokud pro vás něco nefunguje nebo chcete něco vylepšit ve funkčnosti webu - kontaktujte nás jakýmkoli způsobem, který je pro vás vhodný.
BETA